Тайна еврейского года

Рав Исроэль Салант задает этот вопрос и отвечает на него так. Критерием всего является «тяжело или легко». Чем тяжелее выполнить заповедь, тем больше награда за ее исполнение и меньше наказание за неисполнение. Чем легче выполнить заповедь, тем меньше награда за ее исполнение и больше наказание за неисполнение. Чем легче удержаться от греха, тем больше показывает пренебрежение к Вс-вышнему, тот, кто его совершает. А чем тяжелее испытание, тем меньше наказание. В трактате «Менахот» (43а) написано: «Раби Меир говорит: «Наказание за неисполнение заповеди тхелет (бирюзовых ниток) в цицит намного меньше, чем за неисполнение [заповеди о] белых нитях». Хилазон – это моллюск, из которого делают бирюзовую краску. Он выходит один раз в 70 лет, поэтому эта краска стоит очень дорого. Раби Меир говорит: «На что это похоже? На царя, который попросил двух слуг принести две печати. Одного – печать из глины, а второго – из золота. Оба не выполнили приказ. Кто получит больше наказание? Очевидно, что тот, кто не принес печать из глины (потому что глина намного дешевле и ее гораздо легче достать)»». Тот же самый принцип относится ко всем заповедям. Объясняет рав Исроэль, что в элуль, и, особенно, в 10 Дней раскаяния, намного легче сделать тшуву. Есть особенная помощь сверху. Тот, кто не делает ее, тот показывает свое пренебрежение к этой заповеди, и, соответственно, наказание за это намного больше. И не только к этой заповеди, но и ко всей Торе. Ведь тот, кто сделал грех, а потом не делает тшуву, показывает тем самым, что ему это не страшно, и значит, не дай Б-г, можно пренебрегать волей Вс-вышнего. И это очень серьезно. И так, в это время есть помощь сверху. Как доказательство, он приводит такой рассказ из Талмуда (Йома 87а):

«Был один мясник который неуважительно повел себя с Равом (одним из величайших мудрецов Талмуда). Рав перед Йом Кипуром хотел показаться мяснику, чтобы тот смог попросить у него прощения. (Рава любовно называли «папой»). Рав Уна, ученик Рава, сказал, что «папа» идет убивать мясника. Рав пришел к мяснику, когда тот резал голову животного. Мясник посмотрел на Рава и сказал: Рав, это ты? Иди, у меня с тобой ничего нет. (Не буду просить у тебя прощения.) В ту секунду отскочила кость и угодила прямо в глаз, и мясник умер».

Говорит рав Исроэль: Откуда ученик Рава знал, что учитель идет убивать мясника? Ответ понятен из вышесказанного. Пока Рав был не так близко, у мясника были оправдания. Когда он стоял рядом с ним, и легко было попросить прощение, то отказ от этого подписал приговор мяснику.

Почему в эти 10 дней легче сделать тшуву?

Мы поднимаемся в это время на совсем другой духовный уровень. Уровень, где йецер а-ра намного слабее. В эти дни мы получаем понимание с более высокого плана, где нет йецер а-ра. Мы поднимаемся на такой уровень, когда можем увидеть все правильно. В каббале это называется, что в нас спускаются новые «мозги». В нас входит свет от нашей души намного сильнее, чем в обычное время и, соответственно, человек, который хочет, может принять правильное решение намного легче. А главное в тшуве – принять четкое, бесповоротное, окончательное решение. Словами «Месилат йешарим» – «понять и осознать». И это решение, понятно, включает в себя все остальные части, т.е. его реализацию. Это в корне отличается от того, что происходит в элуле.

Духовная подоплека 10-и Дней раскаяния

10 Дней раскаяния – это дни суда, а также прощения. Кроме того, это время особой близости к Вс-вышнему, когда каждый еврей поднимается на уровень цибура (общины, общества).

Учит Талмуд из стиха: «Ибо кто есть народ великий? К кому Б-г близок так, как близок Б-г, Вс-сильный наш, когда бы мы ни взывали к Нему!» (Дварим 4:7), что это говорится про еврейский цибур: коллективная молитва никогда не отвергается.

Далее спрашивает Талмуд: а когда это может относиться к каждому отдельному еврею? И отвечает: в течение 10-и дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром, о чем сказано: «Ищите Б-га, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близок» (Йешая 55:6).

Очевидно, что у этих дней есть особое свойство, которое проявляется таким образом.

От Рош а-Шана до Йом Кипура

Это слова Виленского гаона из «Адерет Элияhу»:

«Эти 10 дней … называются началом года в силу того, что солнечный год длиннее лунного. В связи с этим хорошие поступки, совершенные в это время, засчитываются, как будто человек делал их целый год».

В другом месте Виленский гаон написал так:

«Количество дней солнечного года превышает протяженность лунного года на 10 дней. Это и есть дни от Рош а-Шана до Йом Кипура – дни ибура (это слово будет объяснено далее), как сказано в Талмуде: «…Если случилась какая-то неприятность или поллюция перед Йом Кипур, это – последствие суда прошлого года. Если же после Йом Кипура – этого года».