Я пытаюсь сказать, что люди, которые отреклись от мира, отрекались в невежестве. Даже Будда отрекся, когда он был невежественным. Когда он стал просветленным, он вернулся в мир. Ему пришлось вернуться, потому что он знал, что существует еще множество людей, которые крепко спят и считают, что их сны реальны. Он должен был пробудить их.
Центр появляется, только когда вы забираете всю реальность у внешнего мира.
Вы передали свою реальность вещам, вы наполнили реальностью внешние объекты. Понаблюдайте: люди влюбляются в вещи, они изливают свою душу во внешние объекты, полностью забывая, кто они. Они теряются в своих вещах.
Вернитесь домой, верните себе свою реальность. Вещи лишь настолько реальны, насколько вы делаете их реальными. Это ваши проекции; на самом деле они пусты. Это просто белые экраны. Нет никакого смысла ни отрекаться от них, ни отдавать им всего себя. И то и другое бессмысленно.
Пустота – первая из трех созерцаемых вещей. Все, на что вы смотрите, воспринимается как пустота. Затем следует иллюзия. Прекрасно понимая, что все и везде есть пустота, вы ничего не уничтожаете, но занимаетесь обычными делами посреди пустоты.
Глубоко проникнитесь этим. Почти все несчастные люди начинают думать об отречении от мира – как будто проблема в мире! Проблема не в мире, проблема –
Путешествуя по Гималаям, я встречал множество людей. Как-то я встретил одного святого – так называемого святого, – который не меньше тридцати лет прожил в пещере. Мне понравилась эта пещера, и потому я и мои два спутника решили остаться там переночевать. Святой был в ярости. Он воскликнул:
– Что вы имеете в виду? Это
– Но ведь ты отрекся от мира, – сказал я. – Как эта пещера может быть твоей?
Он ответил:
– Она
– Ты мог бы прожить в ней тридцать жизней. В чем смысл твоего отречения? Почему ты оставил жену? Почему ты оставил свой дом? В чем была проблема? Проблема была в том, что они были «твои». Эта пещера теперь тоже твоя; значит, проблема повторилась. Теперь твое чувство собственничества направлено на пещеру.
Неважно, где вы находитесь; изменить свою жизнь не так просто. Необходимо изменить свое восприятие, свой гештальт. Необходимо изменить внутренний механизм.
Лу-Цзы говорит: «Вы ничего не уничтожаете, вы занимаетесь обычными делами посреди пустоты». Вы знаете, что мир пуст, но продолжаете заниматься обычными делами. Никуда не нужно идти. Куда вы можете пойти? Весь мир пуст! Гималаи так же пусты, как магазины на центральной улице вашего города. Деревья и животные в Гималаях – такие же тени, как и жители Пуны. Разницы нет никакой. Разница должна случиться в вашем центре, в вашей внутренней сущности.
Хотя вы ничего не уничтожаете, вы также и не придаете вещам особого значения…
Изменение заключается в том, что вы ничего не уничтожаете и не отрекаетесь от внешних вещей, вы просто перестаете уделять им внимание, вы забираете это внимание. Внимание – это пища; уделяя внимание вещам, вы к ним привязываетесь. Если вас привлекает какая-то женщина, вам хочется смотреть на нее снова и снова: вы уделяете ей внимание, вы проецируете. Если вы что-то любите, вы уделяете этому внимание, а, уделяя внимание, привязываетесь. Внимание – это путь к привязанности. Не нужно ни от чего отрекаться, просто откажитесь от этого пути. Живите в мире, но не уделяйте внимания вещам; двигайтесь в мире, как если бы вы двигались в пустоте.
…это и есть созерцание центра.
Если вы сможете это сделать, внутри вас появится центр. Если вы сможете жить в мире так, как если бы вы не были в нем, как если бы мир был просто сном, тогда внезапно внутри вас кристаллизуется огромная энергия – вся та энергия, которая раньше рассеивалась. Раньше вы рассеивали энергию тысячью способами, вы рассеивали ее во всех направлениях. Уделяя внимание множеству внешних вещей, вы сами создавали эти дыры. Теперь, когда ваша энергия больше не рассеивается, когда ваше внимание не двигается вовне, а накапливается, кристаллизуется внутри, появляется центр.