Читаем Тайны Евразии полностью

Ни на минуту не прерывалась связь Пифагора и с Гипербореей (да и могла ли, если он сам себя всегда и повсюду называл гиперборейцем). Но связь эта выражалась и непосредственно, ибо его лучшим другом и сподвижником называется гипербореец Абарис, о котором уже рассказывалось в начале книги. Именно этот Абарис, согласно Порфирию и Ямвлиху, признавал перед всеми в Пифагоре своего соотечественника-гиперборейца и величал его Аполлоном Гиперборейским. Пифагор этого не отрицал, но уточнял, что, согласно учению о переселении душ, он является не самим Аполлоном, а перевоплощением эллинского Солнцебога. В подтверждение сказанному он показывал своим прозелитам золотое бедро. (Трудно сказать, что это было такое – протез или же высокотехнологичное приспособление, помогавшее великому Учителю демонстрировать разного рода чудеса.) Еще одна версия происхождения Пифагора, которая также нашла отражение в его биографиях: великий мыслитель, реформатор и ученый – не перевоплощение Аполлона, а его сын. В таком случае матерью должна считаться сама Гера, мачеха солнценосного бога, с коей тот вступил в инцестуальную связь. Подобным жизненным перипетиям не стоит особенно удивляться, если учесть, что большинство древних богов у всех древних народов на самом деле являлись обожествленными людьми…

Еще один факт, в коем содержатся намеки на гиперборейские реминисценции. Пифагор неоднократно бывал на острове Делос, навещая здесь своего наставника Ферекида, одного из семи мудрецов. Как известно, остров этот непосредственно связан с гиперборейской традицией. Согласно эллинской мифологической версии, именно здесь титанида Лето, убежав из Гипербореи от дракона, насланного на нее ревнивой Герой, родила близнецов Аполлона и Артемиду. На Делосе существовал гиперборейский храм Аполлона и сюда регулярно прибывали с Севера гиперборейские посольства с дарами и посланиями. Любопытно и весьма показательно описание алтаря Аполлона Делосского. Оказывается, он представлял собой не какое-либо каменное или деревянное сооружение, а был сделан из рогов. Кто бывал на Севере и изучал тамошние культовые феномены, тот прекрасно представляет, что святилища северных народов (например, саамов и ненцев) также сделаны из оленьих рогов. На Ловозере в Мурманской области есть даже священный остров Роговый (другое название – Колдун), где еще в первой трети ХХ века находилось множество роговых алтарей, подобных Делосскому (в 30-е годы ХХ столетия во время борьбы с «пережитками темного прошлого» эти уникальные культовые памятники были разрушены и растащены). Точно такие же роговые святилища имелись у ненцев на Ямале и острове Вайгач.

Наконец о гиперборейских корнях Пифагора свидетельствует само его имя, если подвергнуть его соответствующему анализу с применением метода археологии языка и реконструкции смысла. Что вообще означает имя Пифагор? Оно ни в коем случае не древнегреческое – ни дорийское, ни ионийское, ни эллинское. Может быть, финикийское – с учетом национальности отца? Или критское – с учетом национальности матери? Мне представляется, что ответ на поставленные вопросы следует искать еще глубже – в русле былой индоевропейской (читай – гиперборейской) этнолингвистической общности. Вне всякого сомнения, первая половина имени великого ученого и мыслителя древности связана с драконом Пифоном, терроризировавшего население Древней Эллады и убитого Солнцебогом Аполлоном. На месте битвы, как известно, гиперборейский жрец Олен[ь] вместе с другими гиперборейцами воздвиг первый Дельфийский храм, в глубокой пещере под ним в окружении ползавших повсюду ядовитых змей пророчествовали пифии, сидя на треножнике и вдыхая сочившийся в пещере галлюциногенный газ этилен. Здесь же, в Дельфах, проводились Пифийские игры.

Между тем само имя Пифон доэллинского (и, как мы увидим сейчас, – общеиндоевропейского) происхождения, и имя Пифагора тесно с ним связано. Но сначала о его второй половине. И присутствующая здесь корневая основа, и имя в целом сразу же и неизбежно наводят на аналогию и ассоциативное созвучие имени Пифагор с именем старорусского богатыря Святогора (Святогор – Пифагор – вообще почти рифма получается). Обычно корень «гор» сопрягается с лексическими гнездами понятий «горы» или «гореть» («горение»). Но мне уже доводилось доказывать, что лексема «гор» вполне может означать имя сокологолового древнеегипетского солнцебога Гора (Хора), сына Осириса. Правда, было все это во времена, когда прапредки будущих египтян обитали на Севере и даже не помышляли о том, что им когда-нибудь придется мигрировать к африканским берегам Нила.

Перейти на страницу:

Все книги серии Славяне и Русь

Похожие книги

Мифы и легенды Средневековья
Мифы и легенды Средневековья

Давая возможность лучше понять странный, причудливый мир Средневековья, известный английский писатель Сабин Баринг-Гоулд исследует самые любопытные мифы раннего христианства, подробно рассказывает о символике и таинственных, мистически связанных между собой предметах, людях, явлениях природы, которые рождали новые смыслы и понятия, ставшие впоследствии зачатками наук, общественных и религиозных институтов современности. Легенда о Вечном жиде и идея бессмертия, всемирное значение креста как символа жизни, загадочная суть Святого Грааля и многие странные и непонятные феномены духа и сознания в верованиях и представлениях людей Баринг-Гоулд также пытается объяснить с помощью мифов. Эта необычная книга не только захватывает воображение, но и обогащает множеством интереснейших знаний из средневековой истории и культуры.

Сабин Баринг-Гоулд , Сабин (Сэбайн) Баринг-Гоулд (Бэринг-Гулд) , Сэбайн Бэринг-Гулд

Культурология / История / Религиоведение / Мифы. Легенды. Эпос / Образование и наука
Илиада
Илиада

М. Л. Гаспаров так определил значение перевода «Илиады» Вересаева: «Для человека, обладающего вкусом, не может быть сомнения, что перевод Гнедича неизмеримо больше дает понять и почувствовать Гомера, чем более поздние переводы Минского и Вересаева. Но перевод Гнедича труден, он не сгибается до читателя, а требует, чтобы читатель подтягивался до него; а это не всякому читателю по вкусу. Каждый, кто преподавал античную литературу на первом курсе филологических факультетов, знает, что студентам всегда рекомендуют читать "Илиаду" по Гнедичу, а студенты тем не менее в большинстве читают ее по Вересаеву. В этом и сказывается разница переводов русского Гомера: Минский переводил для неискушенного читателя надсоновской эпохи, Вересаев — для неискушенного читателя современной эпохи, а Гнедич — для искушенного читателя пушкинской эпохи».

Гомер , Гомер , Иосиф Эксетерский

Приключения / История / Поэзия / Античная литература / Европейская старинная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Стихи и поэзия / Древние книги