Тайны еврейских мудрецов

Михаэль Лайтман,

«Постижение Высших миров», с. 19

Да не говорит человек, что он преследует телесные вожделения и материальные

желания «во имя неба», ибо истинные меры — у Всевышнего, и ими Он определяет, насколько намерения человека были во имя неба, и насколько — во имя

удовлетворения своего вожделения.

Рабби Элиягу (Виленский Гаон),

«Совершенная мера», с. 13

Есть хороший совет, данный нашими мудрецами: если хочешь приблизиться к

Творцу — убери отрицательные эмоции.

Ефим Свирский, «Тора и психология», с. 23

Рамбам писал: «Даже если человек исполнил заповедь «Плодитесь и

размножайтесь», не следует ему отказываться от продолжения рода до тех пор, пока

он на это способен, ибо тот, кто добавляет новую душу к Израилю подобен Тому, Кто

сотворил мир».

Хаим Донин, «Быть евреем», с. 149

О беспокойной заботе по поводу материальных излишеств сказано: когда

человек слишком занят материальными вопросами, его мысли отягощены и скованы

этим грузом и не могут обратиться к Деянию. Мудрецы, видя это, сказали ( Авот, 4:12): «Уменьшай число дел и занимайся Торой».

Рав Моше-Хаим Луцато, «Путь праведных», с. 69

«Совершенное человеком преступление может привести как к «забвению», так и

к «сокрытию Б-жественного лица». Когда человек погрязает в грехе, Г-сподь

полностью прекращает Свое особое попечение о нем — не покровительствует ему, но

и не противоборствует, а просто предоставляет его воле «естественных» процессов, как бы забывает о нем. Но в случае «сокрытия лица» грешник не забыт Б-

жественным провидением, однако наказание, в точности соответствующее его греху, скрыто и замаскировано «сцеплением случайностей», когда кара приходит от рук

врагов, в результате стихийных бедствий и т. п., так что ему представляется, что беды

обрушились на него естественным путем и случайно. Т. е., скрывая Свое лицо, Г-

сподь продолжает руководить человеком, но так, что тот не осознает свои страдания

как наказание от Б-га» ( Мальбим).

«Тегилим» с избранными комментариями Раши,

Радака, Сфорно, Мальбима, Алшиха,

Мецудот и др., с. 49

Та цена, которую мы вынуждены платить за привилегию выбирать добро по

собственному желанию, заключена в существовании зла как равной альтернативы.

Акива Татц, «Жить вдохновенно», с. 66

Невозможно указать путь, который люди должны избрать. Ибо на одном пути

служат Б-гу учением, на другом — молитвой, на третьем — постом, на четвертом —

едой… Каждый должен глубоко прочувствовать, к чему склоняется его сердце, и

затем следовать его велениям всей силой своей души.

Мартин Бубер, «Десять ступеней.

Хасидские высказывания», с. 43

Мы соблюдаем заповеди не потому, что того требуют логические соображения, а

потому, что таковы законы, данные нам Б-гом.

Рав Арье Каплан, «Воды Эдена.

Таинство Миквы», с. 15

«Тот, кто совершил действие на основании астрологического прогноза, спланировав свои поступки в соответствии с советами астролога, получает телесное

наказание по Торе, как сказано: «Не предсказывайте периоды» ( Ваикра, 19:26).

Рамбам, «Мишне Тора», с. 108

Состояние единства очень ценно в глазах Г-спода, ради него Он прощает самые

тяжкие грехи.

Рабби Носсон Шерман,

«Свет изгоняет тьму», с. 101

Плата за [исполнение] заповеди — [сама возможность исполнения этой]

заповеди. Заповедь в Танахе обычно называется мицва. Это слово одного корня со

словом цавта — «соединение», «единение», — ведь исполнение заповеди в

наибольшей степени приближает человека к Творцу. В этом и заключается высшая

награда для людей.

«Трактат Авот. С новым переводом

и избранными комментариями», с. 94

Так пишет Рамбам ( Таанит 1:1'3): «Предписывающая заповедь Торы: возопить к

Б-гу о помощи всякий раз, когда общине грозит беда. И это — один из путей

раскаяния». Молясь, люди сознают, что причиной постигшего их несчастья явились

их неправедные дела.

«Разрушение Второго Храма,

Агада из Вавилонского Талмуда»,

с комментариями рава Ханоха Гевхарда, с. 8

Наверное, многие удивятся, если узнают, что миква важнее синагоги. Это

утверждение кажется парадоксальным, поскольку во многих общинах, особенно в