Теории современного искусства

Метод Ланда восходит к философии Жиля Делёза, и в полной мере это проявилось в концепции акселераци- онизма. Ланд исходит из того, что современные информационные системы развиваются стремительно, человек не успевает за их развитием, они начинают развивать себя сами, требуя все больших ресурсов вычислений. Чтобы не быть раздавленными этими системами, а это произойдет, если мыслить их натуралистически, за ними придется следить в реальном времени, а на это никакого времени не хватит — следует мыслить ускорение, акселерацию, как особый тип развития, параметры которого не натуралистичны в принципе.

Даже если мы начинаем мыслить ускорение натуралистично, с точки зрения потребления ресурсов или жизненных проявлений, это мышление оказывается неверным. Так, нельзя сказать, что компьютер присваивает наши ресурсы времени или энергии, потому что он просто ускоряет и совершенствует собственное действие, и если даже потребляет больше электричества, это потребление относится к обеспечению процессов, к их запуску, но не к самому ходу процессов, в том числе требующему добывать электричество новыми, более экологичными способами. Таким образом, техника оказывается собственным миром, а натуралистический мир — только островком внутри этого мира, примерно как Теодор Адорно говорил о «новой музыке», сменившей старую музыку, обращавшуюся к воображению (musica ficta), что приемы старой музыки возможны в новой, но как такие островки, даже если композитор хочет полностью писать по-старому, в старом стиле (он называл такого музыкального патриарха, как Сибелиус), просто потому, что «новая музыка» это не стиль, а принцип мышления в многоязычном и разнопланово развивающемся мире, и мы все уже принадлежим этому мышлению. По сути, Ланд стремится в рассуждении о физическом и техническом мире сделать то же, что сделала математика, когда она перешла от чисел натурального ряда к исследованию мнимых чисел и других математических реальностей, уже не связанных со счетом.

Здесь немного отвлекусь и скажу, что когда я говорю о современной философии, я говорю о том, что условно называю «философским настроем» или «философским климатом», с еще большей долей условности. Так я назы ваю то, какие аналогии и перемычки между понятийными построениями считаются в данной традиции допустимыми, при том, что в другой традиции они допустимы не будут. Например, в нашей философии очень часто «строгость» отождествляется с «буквализмом» (например, мои переводы Платона и Аристотеля бранили за небуквапь- ность), чего нельзя допустить ни в аналитической американской философии, где строгость является научным стандартом, ни в континентальной, где строгость важна при постановке вопроса, которая может быть сколь угодно необычной, но должна быть выверенной. Или в континентальной философии нормой является показывать и доказывать сконструированность того, что мы обычно считаем постановкой вечных вопросов.

Например, Ален де Либера, крупнейший современный французский историк философии, доказал, что метод сомнения Декарта восходит к позиции сторонников арабской философии Аверроэса в парижском университете — им, учившим о независимости мышления от тела, было запрещено обсуждать догматические вопросы (что они смогут сказать о воплощении!), но разрешено было ставить новые вопросы в рамках дискуссий в логике и риторике. В результате спор богословов с аверроистами привел к тому, что рассуждение начиналось с сомнения, а не просто с изложения чужой точки зрения с целью оспорить, потому что логика и риторика, как область «правдоподобного» и «представляющегося достоверным», включает в себя некоторые сомнения из-за несовершенства языкового выражения, и так через несколько веков возник метод Декарта, имеющий тем самым институциональные, а не интеллектуальные истоки. А в американской аналитической философии можно сказать, что sense или mind как основные понятия должны быть сначала развернуты, а потом уже операционально использованы, поэтому сами споры и дискуссии в аналитической философии и ста новятся возможны, раз опорные понятия и являются такими концентраторами дискуссий. Поэтому прежде чем мы используем философский аргумент, надо выяснить не только насколько он применим к современному искусству, но и внутри какого настроя он уже осуществился. Например, теория цифрового искусства подразумевает настрой, исходящий из того, что есть не только режимы существования предметного мира, но и режимы раскрытия навстречу предметности, и они равноправны. Если мы будем говорить о неравноправии этих режимов, например, что раскрытие важнее существование, мы придем к киберготике или акселерационизму, а не к теории цифрового искусства.