Tertium Organum: ключ к загадкам мира, изд. 2-е

В подтверждение этого приводится знаменитый «теоретический опыт» немецких психофизиологов. Последние говорили, что если бы было возможно с момента рождения лишить человека всех внешних впечатлений: света, звука, прикосновений, тепла, холода и пр., и в то же время сохранить его живым, то такой человек не был бы способен ни на одно самое ничтожное действие.

Из этого выходит, что человек — автомат, подобный тому автоматону, над которым работал американский физик Тесла, и который должен был, повинуясь электрическим токам и волнам, идущим с большого расстояния без проводов, исполнять целые ряды сложных движений.

Выходит так, что все действия человека зависят от внешних толчков. Для самого маленького рефлекса нужно внешнее раздражение. Для более сложного действия нужен целый ряд предшествующих сложных раздражений. Иногда между раздражениями и действиями проходит много времени, и человек не чувствует связи между ними. Поэтому он и считает свои действия произвольными, хотя на самом деле произвольных действий нет. Человек не может сам ничего сделать, так же, как камень по своему желанию не может прыгнуть вверх. Нужно, чтобы его что-нибудь подбросило. Человеку нужно, чтобы его что-нибудь толкнуло. И тогда он разовьёт ровно столько силы, сколько в него вложил толчок (и предшествовавшие толчки), и ни капельки больше. Так учит позитивизм.

С логической стороны такая теория правильнее, чем теория двух родов действия — разумного и неразумного. Она, по крайней мере, устанавливает принцип необходимого однообразия. В самом деле, нельзя же предположить, что в большой машине некоторые части движутся по собственному желанию и разумению. Что-нибудь одно: или все части машины обладают сознанием своей функции и действуют сообразно с этим сознанием; или они все работают от одного двигателя и приводятся в действие одним приводом. Огромная заслуга позитивизма в том, что он установил этот принцип однообразия. Нам остаётся определить, в чём заключается это однообразие.

Позитивное миропонимание говорит, что началом всего является бессознательная энергия, возникшая неизвестно когда и от неизвестной причины. Эта энергия, пройдя длинный ряд незаметных электромагнитных и физико-химических процессов, выражается для нас в видимом и ощущаемом движении, затем в росте, т. е. в явлениях жизни, и, наконец, в сознании.

Это взгляд был разобран раньше и выведено заключение, что физические явления совершенно невозможно рассматривать как причину явлений сознания, тогда как наоборот, явления сознания служат несомненной причиной очень большого количества наблюдаемых нами физических явлений. Затем, из самой сущности понятия движения, т. е. основы физико-механического мира, было выведено заключение, что движение совсем не очевидная вещь, что идея движения составилась у нас вследствие ограниченности и неполноты нашего чувства пространства (щёлка, через которую мы наблюдаем мир). И было установлено, что не идея времени выводится из наблюдения движения, как обыкновенно думают, а идея движения вытекает из нашего чувства времени, и что идея движения есть совершенно определённо функция чувства времени, которое само по себе есть граница или предел чувства пространства у существа данной психики. Было выяснено ещё, что идея движения могла возникнуть из сравнения двух разных полей сознания. И вообще весь наш анализ основных категорий нашего познания мира — пространства и времени — показал, что у нас нет абсолютно никаких данных [,чтобы] принимать движение за основное начало мира.

А если так, если нельзя предположить за кулисами мироздания бессознательного механического двигателя, то необходимо предположить космос живым и сознательным. Потому что, что-нибудь одно из двух: или он механический и мёртвый, «случайный», или он живой и сознающий себя. Ничего мёртвого в живой природе быть не может, и ничего живого не может быть в мёртвой.

«… Пройдя длинный период бессознательного и полусознательного существования в минеральном, растительном и животном царстве, природа в человеке доходит до своего высшего развития и спрашивает себя: что я такое? Человек — это орган самосознания природы».

Так писал Шопенгауэр в своих «Афоризмах», и, конечно, это очень эффектный образ. Но у нас нет никакого основания считать человека верхом того, что создала природа. Это только высшее, что мы знаем.

Мысль Шопенгауэра, может быть, и очень красива, но всё-таки нужно признать, что в природе ничего бессознательного рядом с сознательным быть не может. Должно быть что-нибудь одно.