В качестве еще одного примера ревизии стручков можно привести контраст между двумя представителями стручков, Кауффманом 1956 года и Кибнером 1978 года. Если Кауффман спокоен и улыбчив и пытается убедить Майлза с помощью разума, то Кибнер и его товарищи сразу же применяют грубую силу к Мэтью и Элизабет и усыпляют их, чтобы ускорить захват капсулы. Аргументы в пользу того, чтобы стать стручком, более случайны для подхода Кибнера; его холодный рационализм не учитывает индивидуальный выбор. Мольбы Мэтью ("Дэвид, ты убиваешь меня!") встречают равнодушие, а выражение ненависти Элизабет побуждает Кибнера объяснить: "Мы не ненавидим тебя. В ненависти нет необходимости. Как и в любви". Возможно, парадоксально, но даже если в фильме 1978 года капсулы изображены более чудовищными, он все же воздерживается от приравнивания этой чудовищности к злобе. Конечно, часть двусмысленности Кибнера может быть связана не с самим персонажем, а с экстратекстуальным фактором - его актерской игрой. Грант высоко оценивает роль Леонарда Нимоя как "идеального представителя стручков", поскольку Нимой, сыгравший роль Спока в сериале
Кибнер выступает как главный антагонист фильма и как лицо чудовищной угрозы, которая в других случаях характеризуется безличным коллективизмом. Однако, по мнению Робинсона, проблема с Кибнером заключается "не столько в его личности после капсулы, сколько в наших подозрениях относительно его характера до трансформации" (33). В самом начале фильма, еще до того, как доказательства существования капсул закрепились, Джек Беллик обвиняет Кибнера в том, что тот пытается "изменить людей, чтобы они соответствовали миру" с помощью своих книг по самопомощи в области поп-психиатрии. Как выясняется, Джек не ошибся: цель капсул - превратить людей в безэмоциональные копии, которым легче функционировать в скучном мире, а значит, капсулы являются логическим продолжением работы Кибнера как психиатра. Персонаж Кибнера перекликается с общим недоверием к психиатрам, но более конкретно в фильме звучит критика идеала психического здоровья, который рассматривается как ограничение человеческого опыта и предпосылка для разочарованного материализма или консюмеризма.
По сути, эта интерпретация схожа с некоторыми подходами, обсуждавшимися в отношении фильма 1956 года (например, Samuels and Jancovich,