The Philosophy of Horror

Такой рассказ начинается с того, что эти комедии являются пародиями на фильмы ужасов; между вымышленным миром и зрителями введена комическая дистанция. Часто это действует таким образом, чтобы переключить внимание зрителей с монстра на нелепые реакции персонажей на монстров. В фильмах о подростке Вульфе персонажи могут реагировать на монстра, как на существо из фильма ужасов; однако зрители знают, что это неуместно, потому что подросток Вульф на самом деле - отличный парень; подросток Вульф не выполняет требования, чтобы монстр был по-настоящему страшным. Персонаж, который этого не знает и реагирует так, как будто Подросток-Волк - это Человек-Волк, становится комической задницей в силу своего неправильного восприятия ситуации по сравнению с превосходным знанием зрителей.

В фильмах про Эбботта и Костелло внимание также переключается на реакцию персонажа для достижения комического эффекта. В частности, реакции Костелло - это упражнения в гиперболизации. Монстры в этих фильмах достаточно опасны, но они уступают первенство виртуозным апоплексиям Костелло.

Первая глава - "Готический роман" Фредерика С. Фрэнка в книге Маршалла Тимна "Литература ужасов: A Core Collection and Reference Guide (N.Y.: R.R.Bowker Company, 1981) начинает историю ужасов в 1762 году.

Крейн Бринтон, "Просвещение", в "Философской энциклопедии" (Нью-Йорк: Macmillan Publishing Co, Inc. и The Free Press, 1967), том 1, с. 519.

Цитируется в книге "Философия Просвещения" Эрнста Кассирера (Принстон: Princeton University Press, 1951), с. 135.

Brinton, p. 520.

Часто проводят связь между расцветом жанра ужасов и романтическим движением, которое, конечно же, является реакцией на Просвещение. Эта идея наводит на размышления, и ее не стоит полностью отвергать. Однако важно понимать, что она не всегда точно соответствует идеям самих романтиков. Когда в предисловии к "Лирическим балладам" Вордсворт жалуется на неистовые романы, можно предположить, что он имеет в виду, помимо прочего, ужасающую готику. По крайней мере, кажется, что он сомневается в том, что эти произведения действительно являются частью провидческой компании.

Говоря о жанре фантастического, который имеет интересные связи с ужасом и о котором пойдет речь в третьей главе, Тодоров утверждает, что это "не более чем беспокойная совесть постивистского девятнадцатого века" (The Fantastic, p. 169). Также в отношении фантастического Луи Вакс утверждает, что "период неверия позволил появиться фантастической литературе в самом строгом смысле этого слова" (в "L'art de faire peur", Critique, I [Nov. 1957], p. 929); а Морис Леви утверждает, что "фантастическое - это компенсация, которую человек обеспечивает себе на уровне воображения за то, что он потерял на уровне веры" (Le roman gothique anglais 1764-1824 [Toulouse: Association des publications de la Faculte des lettres et sciences humaines, 1968], p. 617). А Жорж Батай в более общем ключе утверждает, что "те искусства, которые поддерживают в нас страдание и избавление от него, являются наследниками религии" (Literature and Evil (London: Calder and Boyars, 1973), p. 16). Этот взгляд на жанр также соответствует самопониманию жанра таких авторов, как Г. П. Лавкрафт.

Это предположение о возникновении жанра ужасов в восемнадцатом веке. Я не хочу утверждать, что до восемнадцатого века не существовало искусства ужасов. Я ограничил свое теоретизирование работами с восемнадцатого века по настоящее время, следуя тому, что я считаю консенсусом авторитетов в этой области относительно продолжительности жизни жанра. На самом деле, возможно, существуют примеры арт-хоррора и до формирования жанра; безусловно, есть предшественники разных видов, а также важные переходные работы, такие как "Монах" М.Г. Льюиса. Задача критика - выявить более ранние произведения арт-хоррора, установить, что они являются примерами арт-хоррора (а не просто его неполными предшественниками), и объяснить, как в культурном контексте, из которого они возникли, монстр в этих вымыслах был бы идентифицирован как неестественный в рамках прежних концептуальных рамок. Удастся ли это сделать или нет - у меня нет твердых убеждений на этот счет - предстоит выяснить в ходе дальнейших исследований.

 

Метафизика и ужасы, или относящиеся к фикциям

Кендалл Уолтон, "Боясь вымыслов", в журнале "Journal of Philosophy", том 75, № 1, (январь 1978).

Другие примеры такого рода см. в Колин Рэдфорд, "Как мы можем быть тронуты судьбой Анны Карениной?" в Дополнительном томе Аристотелевского общества, 49, (1975).

Сэмюэл Тейлор Кольридж, Biographia Literaria, в избранной поэзии и прозе Кольриджа,

ed. Donald Stauffer (New York: The Modern Library, Random House, 1951), p. 264.

Coleridge, Biographia Literaria p. 264.

В "Медитации IV; Об истинном и ложном" Декарт утверждает, что в некоторых случаях мы можем по собственному желанию принимать решения. Позднее это предположение было подвергнуто серьезному сомнению Спинозой и Юмом.