Тибетская книга мертвых

Главными вратами обеих колесниц махаяны служит бодхичитта, стремление достичь пробуждения как лучшего средства благодетельствования миру. Для махаянистов бодхичитта – ключевой момент в практике.

Когда Джово Атишу спросили о его учителе Серлингпе[450] (т. е. учителе с Явы по имени Дхармакирти), он сложил руки в жесте почитания, слезы выступили у него из глаз, и он ответил: «Если постиг я дух махаяны, то только благодаря доброте этого великого гуру. Даже когда я встречался с ним десять раз в день, он каждый раз спрашивал меня: «Слилась ли бодхичитта, дух пробуждения, с твоими мыслями?» Его указание на развитие бодхичитты всегда было первым и главным.

Поэтому, хотя Будда проповедал 84 000 практик, мы как махаянисты должны прежде всего думать о развитии бодхичитты, бодхисаттвской мысли пробуждения, мысли беспристрастной, любящей, сострадающей и сочувствующей, ищущей совершенного всеведения на благо всех живых существ. Продвижение во всех других махаянских практиках зависит от продвижения в развитии бодхичитты.

Касательно природы бодхичитты в книге «Семь вопросов для практики ума»[451], содержащей устную традицию, переданную учителем с Явы Серлингпой Атише, сказано:

Бодхичитта подобна алмазному жезлу,

Солнцу и исцеляющему древу.

В духовной практике бодхичитта подобна алмазу. Как алмаз может устранить бедность и удовлетворить все нужды, так и бодхичитта устраняет духовную бедность и удовлетворяет все духовные нужды. Как частица алмаза затмевает все другие украшения, так даже малое развитие бодхичитты превосходит большие достижения в менее важных практиках. Крупица алмаза драгоценнее, чем большой самоцвет.

Бодхичитта подобно солнцу рассеивает мрак. Когда встает солнце, куда девается тьма? Солнце встает над всем материком, освещая все земли. Точно так же зарождение бодхисаттвской мысли в нас подобно встающему солнцу ума.

Бодхичитта также подобна исцеляющему древу. Это дерево целиком – действенное средство против 404 видов болезней, а его отдельные части, такие как листья и ягоды, имеют особые исцеляющие свойства, свою неповторимую силу для устранения отдельных болезней. Сходным образом, если мы развиваем в себе бодхичитту, мы исцеляемся от любых духовных скорбей, достигая полного пробуждения. Даже если мы взрастили лишь несколько малых побегов бодхисаттвской мысли, они дадут свое духовно оживляющее действие.

Развить просто основы добродетельной бодхичитты – значит заслужить прозвание бодхисаттвы, Пробужденного Воителя. Можно долго развивать другие добродетели, такие как сосредоточение и погруженность освобождения, что проистекают из практики высшей мудрости, и хотя эти практики могут даже дать возвышенные состояния Шравака-архата или Пратьека-будды[452], но любой, практиковавший бодхисаттвскую мысль, всегда превзойдет этих меньших искателей просто посредством сущностной природы своего пути.

Бодхичитта имеет присущую ей особенность исцелять от внутреннего мрака душевных несчастий и заблуждений, таких как ложное понимание природы самости и явлений. Поскольку у нее есть сила лечить ум от самых корней сансарных страданий – продукта заблуждений и обязательных кармических узлов, – она действительно наилучшее исцеление, имеющее и обычные средства для лечения обычных несчастий, и высшие средства для исцеления глубоких духовных недугов.

Вот что означает выражение «соединение метода и мудрости». Есть упражнение в обычной бодхичитте, практика терпения, любви, сострадания и т. п., но есть также практика высшей бодхичитты, которая есть мудрость пустоты, которую понимают как самую глубокую и сущностную природу ума, тела и окружающего мира. Когда мы добиваемся высшей бодхичитты, то достигаем вечного освобождения от несовершенного мира страданий и суеты. Тогда мы становимся арья, благородным, запредельным существом, вырвавшимся из когтей сансары. Когда это достигнуто на основе практики обычной бодхичитты, мы продолжаем осуществлять полное всеведение и совершенные силы тела, речи и мысли будды. Это дает нам возможность завершить бодхисаттвскую мысль проявлением в мире, так как это более действенно для спасения всего живого, чем наши ограниченные способности в поддержании сосредоточения для лицезрения высшей истины. Поэтому бодхичитта – самый драгоценный метод, и следует приложить все силы для совершенствования в ней, как обычной, так и высшей.

Как подходить к практике на двух уровнях бодхичитты? В книге «Семь вопросов для практики ума»[453] утверждается следующее: «Сперва исполняй предварительные практики».