Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

Вы должны научиться контролю. Прекратите ухаживать за обезьяной – заботьтесь вместо этого о постижении истины жизни. Рассмотрите истинную природу ума – непостоянную, неспособную принести удовлетворение, пустую. Учитесь быть его хозяином, посадите его на цепь, если понадобится. Нужно просто не следовать за ним, пусть он износится и умрёт. Тогда вы получите мёртвую обезьяну. Пусть мёртвая обезьяна сгниёт, и вы получите обезьяньи кости.

Тем не менее стать пробуждённым не означает стать безжизненным, как статуя Будды. Тот, кто достиг пробуждения, тоже думает, но знает при этом, что этот процесс непостоянен, не приводит к удовлетворению и пуст, лишён личности. Мы – те, кто практикует, – должны видеть эти вещи ясно. Мы должны исследовать страдания и прекратить их причины. Если мы не увидим их, мудрость никогда не возникнет. Здесь не должно быть никаких догадок, мы должны увидеть вещи именно такими, какими они являются, – чувства просто как чувства, мысли просто как мысли. Это способ покончить со всеми нашими проблемами.

В конечном счёте вещи такие, какие они есть, и только наши сравнения заставляют нас страдать.

Мы можем рассмотреть ум как лотос. Некоторые лотосы увязли в иле, некоторые поднялись над илом, но всё ещё находятся под водой, некоторые достигли поверхности, в то время как некоторые лотосы уже полностью раскрылись на солнце и на них нет ни пятнышка грязи. Каким из этих лотосов вы хотели бы быть? Если обнаружите себя под водой, то опасайтесь укусов рыб и черепах.

Объекты чувств и ум

Мы не исследуем себя; мы просто следуем желаниям, пойманные в бесконечные циклы цепляния и опасений, желая сделать так, чтобы всё было так, как нам нравится. Что бы мы ни делали – мы хотим, чтобы это было лёгким для нас. Если мы больше не в состоянии получать комфорт и удовольствие, то мы становимся несчастными, возникают гнев и отвращение и мы страдаем, пойманные в ловушку нашего ума.

В основном наше мышление следует за объектами чувств, и, куда бы мысль ни вела нас, мы следуем за ней. Однако мышление и мудрость – это разные вещи. При наличии мудрости ум остаётся спокойным, неподвижным и мы просто осведомлены, просто констатируем происходящее. Обычно, когда появляются объекты чувств, то мы думаем о них, зацикливаемся на них, рассуждаем вновь и вновь и беспокоимся о них. Однако ни один из этих объектов не является самостоятельно существующим – все они непостоянны, не способны дать удовлетворение и пусты. Просто нарежьте их на составные части и проанализируйте в соответствии с этими тремя общими характеристиками. Когда вы снова сядете медитировать, они снова появятся, но просто продолжайте наблюдать за ними, следите за ними.

Эта практика напоминает уход за буйволом и рисовым полем. Ум подобен буйволу, который хочет съесть рисовые ростки – объекты чувств, а «тот, кто знает» является его владельцем. Рассмотрим это сравнение. Когда вы пасёте буйвола, вы отпускаете его бродить свободно, но продолжаете следить за ним. Вы не пребываете в беспечности. Если он подходит слишком близко к рисовым росткам, то вы кричите на него, и он отходит назад. Если он упрямый и не повинуется вашему приказу, то вы берёте палку и бьёте его. Не засыпайте днём и не пускайте всё на самотёк. Если вы так поступите, то у вас наверняка не останется рисовых ростков.

Когда вы наблюдаете за своим умом, «тот, кто знает» постоянно всё замечает. Как говорится в суттах, «тот, кто наблюдает за своим умом, сможет избежать сетей злого Мары». Ум – это ум, но кем является тот, кто наблюдает за ним? Ум – это одно, «тот, кто знает» – другое. Одновременно в уме присутствуют и мыслительный процесс, и знающий. Узнайте ум – узнайте, какой он, когда встречается с объектами чувств, и какой он, когда отделён от них. Когда «тот, кто знает» наблюдает ум таким образом, возникает мудрость. Если он встречается с объектом, он привлекает его, как ростки буйвола. Куда бы он ни шёл, вы должны следить за ним. Когда он приближается к рисовым росткам – кричите на него. Если он не подчинится – ударьте его палкой.

Когда ум испытывает чувственный контакт, он хватается за него. Когда он хватается, «тот, кто знает» должен его учить – объяснять, что такое хорошо и что такое плохо, указывая на работу причины и следствия, показывая, что всё, за что он держится, будет давать нежелательные результаты, пока ум не станет рассудительным, пока он не отпустит. Тренируясь таким образом, мы добьёмся результата, и ум станет спокойным.

Будда учил нас успокоить всё и лечь, но не как корова или буйвол, а сознательно и осознанно. Для того чтобы мы это поняли, он учил нас много практиковать, развиваться, твёрдо придерживаться принципов Будды, Дхаммы и Сангхи и применять их непосредственно в нашей жизни.