Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

В конце весны 1979 года Аджан Чаа посетил Центр медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс. Он преподавал там 10 дней и каждый день вечером ходил на прогулку по территории центра. Наблюдая за тем, как все ученики медленно ходят по лужайкам, занимаясь медитацией при ходьбе, он заметил, что медитационный центр выглядит как психиатрическая лечебница, в которой лечат болезни мирского ума. Вечером, бродя среди учеников, он кричал им: «Выздоравливайте скорее! Надеюсь, вы скоро поправитесь!».

Истина – это больше, чем мысли и чувства, так что не доверяйте им и не попадайтесь на их крючок.

Так как все люди имеют разное восприятие, мы должны выбрать для себя подходящий вид практики. Телесные практики особенно подходят людям с чрезмерной похотью или для лесных монахов.

Во время телесной медитации взгляните на своё тело. Рассмотрите его части, его реальные составляющие. Начните с головы, волос на голове, волос на теле, ногтей, зубов, кожи, осмотрите тело повсюду. Отделите одни части тела от других. Мысленно снимите кожу и загляните внутрь. Вы желаете это тело? Наблюдение за истинной природой тела позволяет отбросить первые три вида оков:

1. Оковы собственного тела, чувства личности. Мы увидим, что это не мы, не наше, что ничто в этом мире не является нашим.

2. Оковы скептических сомнений. Знание вещей такими, какие они есть, положит конец сомнениям.

3. Привязанности к пути, основанному на обрядах и ритуалах. Пока у нас есть сомнения, мы ещё можем подумать: «Возможно, этот метод практики не так уж и хорош». Но как только мы ясно увидим то, чем является тело, что оно, как и все вещи непостоянно, не способно принести удовлетворение и пусто, то есть лишено личности, эта неуверенность рассеется.

Во время медитации на теле вам не нужно созерцать все его 32 части. Если вы концентрируетесь на одной и видите её такой, как она есть, – непостоянной, неспособной дать удовлетворение, пустой, нечистой – вы увидите, что ваше тело и тела других точно такие же. Если есть 32 кубика льда, то вам достаточно прикоснуться к одному, чтобы узнать, что все они холодные.

Когда мы развиваем медитацию на нечистоте тела, мы также развиваем медитацию на смерти. Действительно, когда мы развиваем одну из дхамм, то мы развиваем их все. Если мы осознаем факт нашей собственной смерти, то станем очень чувствительны ко всей жизни в мире. Мы будем естественным образом избегать дурных поступков и захотим проводить свою жизнь мудро, чувствуя связь со всеми живыми существами.

Обучение сосредоточению

Во время занятия практикой мы считаем, что шумы, работающие машины, звуки голосов и разные зрелища являются отвлекающими факторами, которые приходят и беспокоят нас, в то время как мы бы хотели тишины. Но кто кого беспокоит? На самом деле именно мы являемся теми, кто идёт и доставляет беспокойство им. Машина, её звук просто следуют своей собственной природе. Нас беспокоят вещи через некую ложную идею, что они находятся вне нас, и мы цепляемся за идеал пребывания в тишине, спокойствии.

Учитесь видеть, что нет вещей, которые беспокоят нас, что это мы выходим наружу, чтобы беспокоить их. Увидьте мир как зеркало. Всё вокруг – лишь отражение ума. Когда вы знаете это, то можете расти в каждый момент, и каждый ваш жизненный опыт открывает истину и приносит понимание.

Как правило, нетренированный ум полон забот и тревог, поэтому, когда во время практики медитации возникает немного спокойствия, то вы легко привязываетесь к этому, ошибочно принимая состояние спокойствия за цель медитации. Иногда вы даже можете думать, что положили конец чувственным желаниям, жадности или ненависти, но позже вы будете вновь захвачены ими. На самом деле даже хуже быть охваченным спокойствием, чем застрять в возбуждении, так как в конце концов вы захотите положить конец состоянию возбуждения, в то время как вы можете удовольствоваться состоянием спокойствия и не пойдёте дальше.

Когда чрезвычайно блаженные, приятные вам состояния возникают во время практики медитации – не цепляйтесь за них. Хотя это спокойствие имеет сладкий вкус, оно также должно рассматриваться как непостоянное, не дающее удовлетворения и пустое. Будда не считал поглощённость существенным моментом при медитации. Практикуйте без мысли о достижении поглощённости или какого-то особого состояния. Просто знайте, когда ум спокоен, а когда нет, и, если он спокоен, – сильное это состояние или слабое. Таким образом он будет развиваться самостоятельно.

Тем не менее сосредоточение должно быть прочно установлено, чтобы возникла мудрость. Сосредоточить ум – это как повернуть выключатель, а мудрость – как свет, который при этом загорается. Без выключателя нет света, но мы не должны тратить наше время на игры с выключателем. Аналогично можно сравнить сосредоточение с пустой тарелкой, а мудрость – с едой, которая наполняет тарелку и которую мы едим.