Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа

У каждого человека свой природный ритм. Некоторые из вас умрут в возрасте 50 лет, некоторые в 65, некоторые в 90. Так и ваши практики тоже не будут идентичными. Не думайте и не беспокойтесь об этом. Постарайтесь быть осознанным – и пусть всё идёт своим чередом. В этом случае ваш ум станет неподвижным в любом окружении, как чистая лесная заводь. Все чудесные, редкие животные придут, чтобы пить из заводи, и вы чётко увидите природу всех вещей. Вы увидите много странных и замечательных вещей, которые приходят и уходят, но вы будете оставаться неподвижным. Это счастье Будды.

В:У меня всё ещё много мыслей, и, несмотря на то что я стараюсь быть внимательным, мой разум часто блуждает.

О: Не беспокойтесь об этом. Просто старайтесь держать свой ум в настоящем. Что бы ни возникало в уме – просто наблюдайте за этим и отпускайте. Даже не желайте избавиться от мыслей. Тогда ум вернётся в своё естественное состояние. Нет различия между хорошим и плохим, горячим и холодным, быстрым и медленным. Нет меня и нет вас, нет личности ни в чём – есть только то, что есть. Когда вы идёте, нет необходимости делать что-то особенное. Просто идите и смотрите, что здесь. Не нужно цепляться за изоляцию и уединение. Где бы вы ни находились, знайте себя, будучи естественным и наблюдательным. Если возникают сомнения, наблюдайте за тем, как они приходят и уходят. Это очень просто. Не держитесь ни за что.

Это так же, как если бы вы шли по дороге. Периодически вы будете сталкиваться с препятствиями. Когда вы сталкиваетесь с омрачениями, просто увидьте их и преодолейте путём отпускания. Не думайте о препятствиях, которые вы уже миновали, не беспокойтесь о тех, которые вам ещё не встретились. Держитесь в настоящем. Не заботьтесь о длине дороги или пункте назначения. Всё изменяется. Что бы вы ни прошли – не цепляйтесь за это. В конце концов ум достигнет своего естественного баланса, где практика идёт сама собой. Всё придёт и уйдёт само по себе.

В:Что вы можете сказать о конкретных трудных препятствиях? Например, как нам в нашей практике преодолевать похоть? Иногда я чувствую себя рабом своего сексуального желания.

О: Похоть должна быть сбалансирована созерцанием отвратительного. Привязанность к телесной форме – это крайность, и нужно помнить об обратном. Изучайте тело как труп, посмотрите на процесс распада или думайте о частях тела, таких как лёгкие, селезёнка, жир, о фекалиях и так далее. Воспоминания об этом и визуализация отвратительных аспектов человеческого тела избавят вас от похоти.

В:Что вы можете сказать о гневе? Что я должен делать, когда чувствую, что возникает гнев?

О: Вы можете просто отпустить его или же использовать любящую доброту. Когда возникают сильные гневные состояния ума, сбалансируйте их, развивая чувство любящей доброты. Если кто-то делает что-то плохое или злится – не злитесь сами. Если вы разозлитесь, то вы более невежественны, чем они. Будьте мудрым. Сохраняйте в уме сострадание к тому, кто страдает. Наполните свой ум любящей добротой к этому человеку так, как будто он является вам дорогим братом. Сосредоточьтесь на чувстве любящей доброты как на объекте медитации. Распространите её на всех живых существ в мире. Ненависть можно преодолеть только через любящую доброту.

В:Почему мы должны делать более 50 поклонов?

О: Поклон является очень важной внешней формой практики и должен выполняться правильно. Доведите лоб до самого пола. Держите локти у колен на расстоянии примерно восьми сантиметров. Кланяйтесь медленно, осознавая своё тело. Это хорошее средство от нашего тщеславия. Мы должны часто кланяться. Когда вы кланяетесь три раза, вы должны хранить в уме качества Будды, Дхаммы и Сангхи, то есть качества чистоты, сияния и покоя. Мы используем внешнюю форму для тренировки, для гармонизации тела и разума. Не совершайте ошибки, наблюдая за тем, как кланяются другие. Если молодые послушники небрежны или старые монахи выглядят неосознанными – вы не должны это осуждать. Людям может быть трудно обучаться. Одни учатся быстро, другие – медленно. Осуждение других только увеличит вашу гордыню. Вместо этого следите за собой. Кланяйтесь часто, избавьтесь от своей гордыни.

Те, кто действительно достиг гармонии с Дхаммой, выходят далеко за пределы внешнего облика. Так как они вышли за пределы эгоизма, то всё, что они делают, – это способ совершать поклоны: когда они ходят – кланяются, принимают пищу – кланяются, испражняются – кланяются.

В:Какая самая большая проблема у ваших новых учеников?