Читаем Толкование на подвижнические слова Аввы Исаии полностью

Когда кто-нибудь будет говорить о помыслах, которые борют и тебя, не желай слушать его, чтобы не возникла у тебя брань.

Положим, приходит к тебе какой-то брат и говорит о том, что богослужение утомительно и невыносимо. Вопрос богослужения занимает и тебя. Но ты молчи и не позволяй ему продолжать.

Приходит к тебе другой и говорит, что старец слишком строг и ни во что нас не ставит, а это и твой помысел тоже. Не позволяй ему продолжать, потому что ты впадешь в еще большее искушение и не сможешь оправдаться тем, что виноват только твой брат. Виноват ты, потому что позволил ему говорить. Если он не остановится, оставь его и уйди. Нам нельзя слушать о помыслах или искушениях ближнего, если это подвергает опасности наш собственный разум, помысел, жизнь.

Вообще, когда у человека не все в порядке, когда он переживает духовный или душевный кризис, он расположен рассказывать о своих трудностях другим людям. Он делает это как будто бы ради того, чтобы получить облегчение, но в действительности всегда ищет своего оправдания. Однако никто не должен открывать своей душевной брани никому другому, кроме своего духовника или, по благословению, какого-либо старца. Итак, не принимай человека, который приходит к тебе якобы для того, чтобы рассказать о своей боли, проблеме, искушении, помысле, брани, приходит для того, чтобы ты ему помог, облегчил его скорбь, и который в конце концов становится искушением для тебя. Отгони его прочь, для того чтобы спасти свою душу.

Понуждай себя творить много молитв, ибо молитва — свет для твоей души.

Отстрани того человека, который для тебя является искушением, и сядь уединенно, понуждая себя часто повторять молитву, ибо молитва — свет для твоей души. Конечно, мы можем делать все что хотим, для этого достаточно только удалить из памяти все, что сказал нам ближний. Но самое лучшее — заниматься молитвой, потому что это свет для души. Здесь авва Исаия возвращается к тем вопросам, которые касаются нас лично.

Обращаясь к теме молитвы и бдения, он начинает с наших отношений с людьми и заканчивает ими же. Наша молитва зависит от того, насколько благородны и правильны наши отношения с людьми. Невнимательность в одном приводит к неуспеху в другом. Так что понуждай себя исполнять то, что является светом для твоей души, что рассеивает тьму помыслов и искушений, — твори молитву. Так верующий возвращается к самому себе и к молитве, которая непрестанно соединяет его с Богом.

Своими поучениями святой воспитывает учеников. Он учит их тому, во что нужно верить, как думать. Если ты монах и при этом считаешь, что обязан выслушивать брата или что тебе нужно посещать родственников и рассказывать им обо всем случающемся с тобой, то это несознательность, то есть отсутствие правильного сознания. Но если ты осознал, как тебе нужно думать, как жить, как верить, какое мнение иметь обо всем, тогда ты можешь преуспеть в жизни.

Если живут с тобой братья, позаботься о них со строгостью.

Теперь он обращается к старцу и говорит, что он должен быть строг со своими чадами, а не всегда снисходить к ним: не только возливать масло на раны, но

и применять ланцет, когда это нужно. А потом обращается к послушникам со словами:

Если ты стал странником ради Бога, не желай сближаться с теми, кто в том месте.

Если ты отправишься на чужбину ради Бога, не желай вступать в связи с теми, кто живет в том месте, потому что тогда лучше тебе было бы остаться жить с родственниками. Кто подразумевается под живущими в том месте? Это, вероятно, миряне, которые всегда живут в окрестностях монастырей, особенно на Востоке, но прежде всего авва имеет в виду бродячих монахов.

Для нас смысл этой заповеди заключается в том, что нам не следует вступать в тесное общение с другими монастырями и монахами, потому что таким образом мы будем создавать связи и обязательства. Ты пойдешь на его престольный праздник, а он на твой. Ты пойдешь на его именины, а он на твои. Он тебе напишет, а ты ему ответишь. Так что пусть не будет никакой связи с людьми, живущими поблизости.

Это, вероятно, не имеет такого же безусловного значения для святогорской общины, где все мы составляем одну семью. Поистине замечательна общительность святогорских монахов и в пустынях, и в монастырях Святой горы. Но одновременно мы знаем, как близко стоят истина и ложь, зло и добро. Общение может стать мирским, если мы не будем внимательны. Поэтому мы должны помнить, что иметь связи с людьми, живущими там же, где и ты, неполезно.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века
Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века

«Отцы–пустынники и жены непорочны…» — эти строки Пушкина посвящены им, великим христианским подвижникам IV века, монахам–анахоретам Египетской пустыни. Антоний Великий, Павел Фивейский, Макарий Египетский и Макарий Александрийский — это только самые известные имена Отцов пустыни. Что двигало этими людьми? Почему они отказывались от семьи, имущества, привычного образа жизни и уходили в необжитую пустыню? Как удалось им создать культуру, пережившую их на многие века и оказавшую громадное влияние на весь христианский мир? Книга французского исследователя, бенедиктинского монаха отца Люсьена Реньё, посвятившего почти всю свою жизнь изучению духовного наследия египетских Отцов, представляет отнюдь не только познавательный интерес, особенно для отечественного читателя. Знакомство с повседневной жизнью монахов–анахоретов, живших полторы тысячи лет назад, позволяет понять кое‑что и в тысячелетней истории России и русского монашества, истоки которого также восходят к духовному подвигу насельников Египетской пустыни.

Люсьен Ренье , Люсьен Реньё

Православие / Религиоведение / Эзотерика / Образование и наука