Цель безмолвия — очищение души и созерцание Бога. Если ты не достиг ни того, ни другого, то это означает, что ты не почувствовал тепла и света Божия, несмотря на то что предстоял пред Ним. Ты остаешься в скотоподобном состоянии, повинуешься всем непроизвольным устремлениям, которые возникают в твоей душе, и с годами не только не достигаешь чистоты и внутреннего видения Бога, но живешь под все большим влиянием страстей и инстинктов, мучающих всех людей.
Однако жаль, если монах мучается так же, как миряне. Пребывая в безмолвии, монах должен стать человеком, чистым от страстей, видящим Бога. Безмолвие — любимая тема аввы Исаии, поэтому он анализирует ее самыми разными способами, основываясь на примерах из жизни монахов и разбирая эти примеры с точки зрения преуспеяния в безмолвии.
Под пытливым исследованием Писания понимается такое, при котором человек читает и изучает Писание научным способом, с целью разрешить свои проблемы или недоумения. Вообще чтение Священного Писания не запрещается, потому что чтение — это одно из трех деланий монаха. Однако цель чтения должна быть другой. Эта цель — осознание своего греха, изгнания, в котором мы оказались. Ведь Священное Писание и говорит о нашем изгнании и возвращении в лоно Божие, в лоно Церкви.
Когда я читаю Писание с желанием исследовать его, рассматриваю его сквозь призму познания и изучения, то по существу я занимаюсь не чтением. Нужно читать все главы подряд, а не выборочно по своему усмотрению, читать и идти вперед, без стремления изучить, исследовать, сделать открытие. Нужно довольствоваться тем, что дает мне Бог.
Если же мне нравится пытливо исследовать Писание, то это, по словам аввы, порождает вражду и раздоры. Почему? Потому что рассудочное чтение Писания, чтение из любознательности не обращает нас к собственному греху, но подвигает к выяснению смысла трудных мест Священного Писания, что приводит в действие наш мыслительный и познавательный потенциал без всякого духовного результата.
Обычное знание ничего нам не прибавляет, напротив, оно развивает доверие собственным чувствам и самодовольство. У меня формируется мнение, которое я стремлюсь доказать и внушить другим. Это страшно. Это немедленно сталкивает меня с мнением и волей ближнего, заставляет спорить с братьями и считать их своими врагами. Я не могу предстать пред Богом, если у меня есть личное мнение обо всем и собственное видение всего, — во мне нет места для того, чтобы наполниться Богом. Точно так же я не могу предстоять и перед братьями, потому что буду с ними спорить, настаивая на своем.
Таким образом, изучение Священного Писания может оказаться для человека пагубой. Читать Писание правильно — это значит читать его с простотой, предоставляя Богу сказать нам то, что Он Сам хочет. Одно дело — читать Священное Писание для того, чтобы изучить его, а другое — читать, чтобы приобрести то знание, которое подаст тебе сама книга, то есть Дух Божий. Такое знание — жизнь Божия, откровение, домостроительство Божие, способ, с помощью которого Бог приклоняется, снисходит к нам.
Здесь авва Исаия порицает знание как личное мнение по разным вопросам, которые могут возникать при чтении Писания. Поэтому отцы иногда побуждали монахов читать Писание (особенно еще до рассвета, ранним утром), а иногда и запрещали, в зависимости от того, какие у них были монахи.
Напротив, плач о грехах приносит мир. Правильно ли мы читаем Писание, можно понять из того, в какой мере чтение приводит нас к плачу. Конечно, я могу читать Писание и тогда, когда у меня нет слез и чувства собственного греха, с той, однако, надеждой, что чтение Писания, благодать Божия постепенно сокрушат жестокость моего сердца.
Насколько справедлив и искренен авва Исаия! Да, говорит он, читай Священное Писание, но не пренебрегай своими грехами, не оставляй плач о них ради пытливого чтения: Писание не должно становиться предметом исследования и любопытства, потому что тогда оно перестает быть словом Божиим, ты смотришь на него уже как на что-то человеческое. Критерий того, что ты читаешь Священное Писание по Богу, таков: чтение его дарует тебе мир и единение с Богом и людьми и при его помощи ты осознаешь свою никчемность, степень своего недостоинства и неготовности предстоять Богу.