Трансцендентный дневник 5

Шрила Прабхупада прокомментировал, что это и есть правильное понимание эволюции — эволюции сознания че-рез материю, а не превращение материи в сознание. Он сказал нам, что даже если человек развивает свое сознание до такого состояния, что способен покинуть эту материальную Вселенную насовсем и вступить в брахмаджьоти, это все равно не самое высшее состояние развития сознания, и привел замечательный пример: «Совершенно сознание того, кто является преданным. Васудевам сарвам ити са махатма судурлабхах (Б.-г. 7.19). Это и есть высшее состояние сознания. Без такого сознания, без сознания Кришны, нет и речи о совершенстве развития. Например, небольшой бутон цветка. Сначала он существует в семечке. Из семени вырастает стебель, затем появляется бутон, который постепенно развивается и превращается в цветок, полностью раскрывшийся цветок, красивый и с чудесным ароматом. Он полностью расцвел. Это настоящее развитие. Точно так же происходит процесс развития сознания. Когда человек достигает сознания Кришны, это уже полностью раскрывшийся цветок с ароматом, красотой и всем остальным. Это совершенство».

Он немного рассказал о различных видах живых существ, населяющих эту Вселенную, и сравнил их с теми, кого на этой планете считают самыми развитыми — учеными-материалис- тами. «Ученые хотят путешествовать на другие планеты в поисках жизни, — сказал Прабхупада. — Однако усилия их проходят впустую. Тем не менее перемещаться в космическом пространстве возможно. Сиддха означает «тот, у кого есть мистическая сила, ашта-сиддхи». Анима, лагхима, махима, прап- ти, ишитва, ваиштва> — все это называется сиддхи.

В настоящее время йогой принято называть физические упражнения. Это не сиддхи. Сиддхи — это другое. Например, можно стать ничтожно маленьким. Это называется анима-сид- дхи. А можно достичь гигантского роста, как Хануман. Он перепрыгнул через океан. Это называется махима-сиддхи. Йог-мистик может стать такого размера, как ему захочется. Например, бывает, что взрослый может перепрыгнуть через определенного размера водоем, а ребенок не может. Пользу-ясь махима-сиддхами, человек обретает способность пере-прыгнуть через водоем такого размера, как огромный океан. Это становится возможным. Такие способности называются сиддхами. В Шримад-Бхагаватам есть описание планеты Сид- дхалоки. Люди, живущие там, имеют способность путешест-вовать с планеты на планету в своих телах. Это и называется сиддхи. На нашей планете люди совершают попытки долететь до других планет на межпланетных ракетах, но им это не удается. А вот жители Сиддхалоки перемещаются в пространстве без труда, ибо они сиддхи».

Подчеркивая, что жизнь существует на каждой планете Вселенной, Прабхупада вкратце рассказал историю из времен Господа Чайтаньи, чтобы проиллюстрировать, что эта огромная материальная Вселенная совершенно незначительна по отношению ко всему творению Бога. «В Брахма-самхите говорится: ясья прабха прабхавато джагат-ашта-коти-коти- гиу ашеша-васудхади вибхути-бхиннам (Б.-с. 5.40). Ашеша-ва- судха вибхути-бхиннам. В пределах брахмаджьоти плавает бесчисленное количество брахмант, Вселенных. Когда один из преданных попросил Шри Чайтанья Махапрабху: «Мой дорогой Господь, Ты явился сюда, чтобы давать освобождение падшим, пожалуйста, забери их всех с Собой. Если же Ты подумаешь, что они настолько греховны, что им нельзя вернуться домой к Богу, то отдай мне все сотворенные ими грехи. Я буду страдать здесь за них. А они пусть идут с Тобой». Таково настроение вайшнава — пара дукха дукхи. Вайшнав способен страдать за других людей, если это нужно для их блага. Это обра- зец вайшнава. Он просит Господа Чайтанью забрать все души с Собой из материального мира. Если же они слишком греховны, то он готов страдать за грехи всех этих людей. Господь Чайтанья Махапрабху был очень доволен такой просьбой. И Он ответил: «Я могу забрать с Собой даже целую Вселенную. Но дело в том, что это никак не отразится на материальном мире. Ведь этих вселенных в нем миллионы». И он сравнил эту Вселенную с зернышком горчицы в мешке зерен. Если взять из мешка одно зернышко, разве будет это заметно? Точно так же творение Кришны, творение Бога бесконечно. Людям это непонятно».

Прабхупада сказал, что ученые-материалисты мыслят так же, как лягушка, которая не видит дальше своего болота. Эта философия называется купа-мандуканъяя — считать, что дальше пределов собственного водоема больше ничего нет. «Эти бессовестные люди, которым ничего не ведомо об энер-гиях Бога, рассматривают Бога с точки зрения своего сущест-вования: «Может быть, Бог похож на меня. Ведь я такой влиятельный. Может быть, он немного сильнее меня». Так что они не смогут осознать Бога, ведь они мыслят только в рамках собственных понятий. Кто-то думает о себе: «Я Бог». Нужно устранить такое искаженное понимание».