Трансцендентный дневник 5

Этим стихом Прабхупада описал истинное могущество Движения сознания Кришны. «Потому-то материалисты так обеспокоены. По этой причине они выдвигают против нас об-винения в том, что мы портим молодое поколение, промывая мозги. В Соединенных Штатах против нас организовано анти-движение. Нас обвиняют в том, что мы управляем подсознанием и внедряем в их умы какие-то идеи, то есть занимаемся промыванием мозгов».

Было уже довольно поздно, и г-н Саксена почувствовал, что отнял у Прабхупады слишком много времени и внимания. Он собрался уходить и, взяв в руки «Бхагавад-гиту как она есть», поблагодарил Шрилу Прабхупаду. «Одну я возьму для своей комнаты».

Прабхупада остановил его: «Нет, это образец. Можете взять изображения».

Г-н Саксена расплылся в счастливой улыбке: «Но ваша проповедь больше, чем изображения». На этом встреча закон-чилась, Когда все вышли, Палика принесла тарелку далии — вздутой пшеницы, приготовленной с молоком. Прабхупада боялся, что у него обострится несварение, и потому стал принимать ее каждый вечер. Это помогает при несварении, а также обладает большой питательной ценностью. Он сказал, что за последние несколько дней почувствовал от далии улучшение.

15 ноября 1976 года

Сегодня утром лекция была короткой. Прабхупада закончил ее прямо после восьми часов, лекция длилась всего двадцать минут.

В стихе 5.5.28 говорится о том, как Господь Ришабхадева завершил наставления Своим сыновьям. И хотя они были со-вершенным образом воспитаны и образованны, Он дал им на-ставления с целью показать пример того, как отец учит своих сыновей, перед тем как отойти от семейной жизни. Санньяси, которые уже не связаны деятельностью, приносящей плоды, и которые посвящают себя преданному служению, так как из-бавились от всех материальных желаний, также учатся на этих наставлениях. Господь Ришабхадева дает эти наставления ста Своим сыновьям, старший из которых, Бхарата, был возвышенным преданным и последователем вайшнавов. На царский трон Господь Ришабхадева посадил своего старшего сына, чтобы тот правил всем миром. После этого, все еще находясь у Себя дома, Господь Ришабхадева вел образ жизни юродивого. Он, словно сумасшедший, ходил обнаженным и с непричесанными волосами. Затем Господь устроил огненное жертвоприношение.

Шрила Прабхупада отметил важный момент» который ка' сается монархии. В прежние времена во многих странах правили монархи. Они есть и сейчас, но, как правило, практически не обладают большой властью. Здесь в Индии, люди до сих пор ссылаются на времена правления Господа Рамачандры, и иногда политики создают партии «Рама-раджьи», но без Рамы. Ключ к хорошему управлению, однако, не в том, чтобы у власти был просто квалифицированный руководитель, а чтобы и граждане государства знали, как правильно себя вести.

Когда Господь Рамачандра вернулся из леса, Его брат, Бхарата, правил государством как святой человек. Но как только вернулся его старший брат, он попросил его: «Теперь Ты займи трон». Но сначала Рамачандра решил проверить, каковы теперь жители в Айодхье. Только тогда Он согласился занять трон, когда убедился, что все жители следуют варнашра- ма-дхарме. Так что это зависит как от правителя, так и от граждан. Царь должен быть идеальным, парамахамса, маха- нубхавах. Но и праджи тоже должны строго следовать варнаш- рама-дхарме. Тогда и во всем мире наступит счастье. Иначе это невозможно».

Как обычно, Прабхупада критиковал современную поли-тическую систему. Она не должна быть однобокой: «Царь плохой, поэтому его надо сместить». А трон займут какие-нибудь глупцы и негодяи. В чем польза от этого? Нужно поменять всю систему: и праджей и царей. Конечно, есть преимущество в демократии. Голосованием можно кого-то избрать в качестве президента. Но нужно следовать принципу монархии, то есть во главе правительства один человек. Это может быть монарх или президент — не имеет значения. Но должен быть руководитель в одном лице. Этого избежать нельзя. Это самое

важное. Поэтому, если у нас нет идеального президента или идеального царя, а также и идеальных праджей, граждан, которые бы следовали варнашраме, то в обществе не может быть никакого мира.