Прабхупада сказал, что мир наступит только в том случае, если люди станут следовать наставлениям Бхагавад-гиты, данным в стихе 5.29. Люди предпринимают тщетные попытки объединиться через Объединенные Нации, но из-за того что они пренебрегают Богом, все их старания заканчиваются неудачей. «К несчастью, мы называем собственность Бога своей. Это означает, что мы воры. Объединенные Нации ищут формулу мира во всем мире, но, по правде говоря, это собрание жуликов и разбойников. Как здесь может быть мир? Люди должны учиться тому, чтобы признавать, кто является хозяином этого мира. Если бы Объединенные Нации согласились с тем, что вся планета принадлежит Богу, а мы просто Его сыновья, причем это касается не только людей, но и животных, деревьев, растений и всех остальных 8 400 ООО видов жизни. Кришна говорит: ахам биджа-прадах пита (Б.-г. 14.4): «Я отец, дающий семя». А мы, все живые существа, сыновья Высшего Властителя. «Давайте наслаждаться имуществом Своего Отца, не посягая на чужую долю». Но люди не согласятся с этим. Они искусственным образом создают общество каких-нибудь разбойников и воров и издают решения уже в течение пятидесяти лет, однако мир так и не наступает. Они хотят объединяться, но с каждым днем растет число новых флагов.
В прежние времена, когда миром правили Пандавы, был всего лишь один флаг. Во всем мире царил покой. Вся эта планета называлась Бхаратаварша, — в честь царя Бхараты Махараджи, который был достоин своего положения, ибо был возвышенным преданным». И снова Прабхупада привел пример из Бхагаватам, противопоставляя древних царей современным политикам. «Бхарата — не обычный человек. Бхаратам парама-бхагаватам бхагавадж-джана-парайянам. Он следует по стопам преданных. Бхагавадж-джана или хари-джана> это одно и то же. Хари означает Бхагаван, здесь и говорится бхага- вадж-джанау или хари-джана. Но в наши дни если кто-то называет себя хари-джаной> мы сразу понимаем, что это бездомный, чамар или банджи. Так обстоят дела в современном мире. Хари-джана означает личность, подобную Нараде, Вьясе, Лейте, то есть это личный слуга Кришны. Но это не должно быть догмой. У меня есть какие-то политические цели, и потому я приказываю отныне всех чамар и бханджи называть харид-жанами. Вот и все. Так называют их ради преследования поли-тических целей. Но в слова хари-джана вкладывается другой смысл. Здесь дается пример хариджаны. Парама бхагавата означает «высший уровень преданного».
Прабхупада описал три класса преданных: каништха-ад- хикариу мадьяхма-адхикари и уттама-адхикари. Каништ- ха-адхикари поклоняется Божествам, но не знает, как принести благо другим, так же как он не знает, по каким признакам увидеть преданного... Он должен быть полностью занят поклонением Божествам и тогда постепенно достигнет стадии маха-бхагаваты.
Прабхупада подчеркнул важность второй категории пре-данных. «Мадьяхма-адхикари знает, как сделать других ха- ри-джанами, или преданными. Ишвари тад-адхинешу балише- шу двинатсу ча, према-майтре-крипа упекша йах кароти са мадхйамах (Бхаг. 11.2.46) — он не только всем сердцем поклоняется Божеству... Это према. Но кроме того, яд абхине- шу — он знает, как оказывать почтение преданным. У него есть способность увидеть: «Это преданный».
Как общаться с преданными? Майтри — дружить с ними. Но не с другими. Дружить. Так рекомендует Чайтанья Махапрабху. Когда его спросил один преданный-грихаегха, что значит вести себя как вайшнав, Он сразу же ответил, что стандарт поведения вайшнава — это асат-санга-тьяга — эй вайшнава-ачара (Ч.-ч. Мадхья. 22.87). Он должен оставить общество асат, непреданных. Асато ма сад гамах. Не общайтесь с непреданными. Если вы хотите совершать прогресс, не общайтесь. Общаться не означает просто разговаривать. Нет. Разговаривать мы можем со всеми. Как преданные, как порядочные люди, мы можем разговаривать. Но не открывать сердце. Общаться означает: дадати пратигрихнатти бхункте бходжаяте чайва гухьям акхьяти приччхати ча (Упадешамри- та. 4). Это называется сокровенным общением: дарить что-то своему другу, принимать от него подарки, угощать друга, и чтобы он угощал нас, открывать ему свое сердце, и чтобы он открывал сердце. Наво-видхам прити лакшанам. С преданными существует шесть видов общения. Эти шесть видов общения означают дружить с преданными. А также крипа балешу. Есть невинные люди, которые просто не знают о Боге и о наших взаимоотношениях с Ним, но они не атеисты. Они просто не знают об этом — таким людям нужно оказывать милость — крипа, дойа».
Далее он сказал нам, что поскольку атеисты крайне зави-стливы, проповеднику не стоит тратить на них время. Более того, это даже оскорбительно — рассказывать им о Боге. «Это считается нама-апарадхой. У нас нет такой духовной силы, чтобы обратить атеиста в преданного Бога. Для этого необходимо особенное могущество».