5. Клятва как способ восполнить нехватку доказательств. Клятва (евр — шеба) именем Господа или своей жизнью издревле использовалась людьми для подтверждения истинности своих слов. Моисеев закон, ограничивая ее применение (Исх. 20:7; Лев. 19:12), тем не менее, предписывал в определенных случаях клясться именем Господа (Втор. 6:13) с целью утверждения сказанного, в том числе при свидетельствовании перед судом. В основном, клятва применялась по делам, связанным с имущественными тяжбами (Исх. 22:11), что позже было закреплено и в других законодательных актах (Законы о Санхедрине 7:3).
Древнееврейское право предусматривало несколько видов клятв: клятва истца как доказательство его правоты; клятва ответчика (гесет), категорически отвергающего притязания истца; клятва свидетельствования и др.
Полагают, что в уголовном деле, по результатам рассмотрения которого предусматривалась смертная казнь, заклятие или клятва были неприменимы. Ведь подсудимый, которому грозил смертный приговор, мог произнести ложную клятву для спасения своей жизни. Однако это — общее правило, из которого также могли быть исключения. И они, вероятно, были.
Комментаторы кодекса «Мишне тора» признают, что «клятва является важным элементом еврейского суда: к ней прибегали как к последней возможности доказать свою правоту за неимением свидетелей, документов и т. п.»[96].
Автор полагает, что в деле Иисуса Каиафа мог руководствоваться аналогичной правовой нормой, видимо, не запрещенной в те годы и при рассмотрении некоторых уголовных дел, отнесенных к особой подсудности. Суть этой нормы в том, что обязанием дать клятву судьи пытались восполнить одиночное свидетельство, считавшееся по закону недостаточным. В подтверждение этой версии можно, опять же, сослаться на кодекс Маймонида: «Не выносят судебное решение на основании показаний одного свидетеля — ни в случае, когда подсудимому угрожает казнь, ни в имущественных тяжбах…; однако из традиции известно, что на основании показаний одного свидетеля можно обязать человека дать клятву» (Законы о свидетельстве 5:1)[97].
Как видим, Маймонид пишет не только о применении заклятия при рассмотрении имущественных тяжб. Он недвусмысленно утверждает, ссылаясь на древнюю традицию, что заклятие применялось в исключительных случаях и по уголовным делам со смертной казнью. А к таким делам, как мы уже выяснили, относились, прежде всего, дела в отношении идолопоклонников.
6. Без исследования оправдательных доводов (Закон об обольстителе (совратителе) в идолопоклонство). Еще одно фундаментальное положение, на котором базируется древнееврейское право, сводится к следующему: суд. в котором рассматривается вопрос жизни и смерти человека, должен начинаться с попыток оправдания обвиняемого (Мишна. Санхедрин 4:1). Точнее — с исследования доводов в пользу оправдания. Указанный принцип детализирован в последующих мишнах того же трактата.
Но всегда ли такие дела «начинали с оправдания»?
Оказывается, не всегда. На подстрекателей к идолопоклонству это правило также не распространялось. Маймонид писал: «Запрещено совращаемому искать совратителю оправдание» (Законы об идолопоклонстве 5:7). А вот что сказано в раввинском обозрении трактата Санхедрин Вавилонского Талмуда на листе 30: «в суде не помогают найти оправдание человеку. склоняющему людей к идолопоклонству, в то время как во всех других случаях судьи до последнего момента ищут факты и свидетелей, которые способны доказать, что подсудимый не виновен». А далее дается обоснование этому изъятию со ссылкой на Тору — идолопоклонника, как наиболее опасного злодея, «не жалей… и не прикрывай…» (Дварим 13:10 или Втор. 13:8).
Как видим, древнейшая заповедь — не жалеть идолопоклонника — со временем трансформировалась в правовую норму об исключении из судебного процесса базового принципа об обязательном исследовании в суде оправдывающих обвиняемого доводов. А если сказать проще — о лишении его права на защиту.
Анализ показывает, что, обосновывая необходимость введения такого рода чрезвычайных норм, законоучители в основном (наряду