Читаем ТРИПУРА РАХАСЬЯ полностью

Таким образом, эта работа была написана Харитаяной, и, в его честь, она также называется "Харитаяна самхита". Считается, что она состоит из 12000 шлок, содержащихся в трёх разделах - Махатмья кханда (раздел о Величии Шри Дэви), Джнана кханда (раздел о Наивысшей Мудрости) и Чарья кханда (раздел о Поведении). Из них первый состоит из 6687 шлок; второй - из 2163 шлок; размер третьего не прослеживается. Первый раздел о Величии содержит прелюдию к работе, а последний раздел посвящён главным образом проявлениям высшей Сущности в образе Дурги, Кали, Лакшми, Сарасвати, Лалиты, Кумари и т.д. и их подвигам, и содержащиеся в нём описания можно найти в Брахманде пуране, Маркандее пуране и Лакшми тантре. Его текст включает в себя основное содержание Дурги Саптасати и Лалиты Упакхаяны.

Шри Видья (поклонение высшей Сущности как Богине) имеет очень святую традицию, прослеживаемую до Вед. Имеются два основных подразделения, известные как "Каативидья" и "Хаативидья"; первый способ практиковался Индрой, Чандрой, Ману, Куберой и т.д.; он более простой по сравнению со вторым, а также более распространённый. Другой способ практиковался Лопамудрой и был одобрен мудрецом.

Шри Трипура Рахасья, иначе Харитаяна самхита, начинается словами "ОМ Намаха" ("ОМ - слава Тебе!"), а заканчивается "Шри Трипураива Хрим" ("Шри Трипура - только Хрим"). ОМ известен как священный слог, символизирующий наивысшую Сущность во внекачественной форме; так же как "Хрим" - священный символ, символизирующий Богиню. Текст книги, таким образом, заключён между этими двумя символами - наиболее священными в Ведах, и эта работа освящена в той же мере.

В Сутра Бхашье (комментарии на Брахма-сутры) Шри Шанкара использовал историю Самварты - в том виде, как она приводится в "Трипуре Рахасье" - в своём комментарии на "Апича-смарьяте" (сутру), с одобрением.

Имеется яркий комментарий на Харитаяну самхиту, написанный на санскрите. Он называется Татпарья Дипика и написан в 4932 году кали юги (то есть в 1831 году нашей эры) неким Дравидом Шринивасом, сыном Видьянатха Дикшита из деревни Махапушкара на юге Индии.

Что касается философии Трипуры Рахасьи, то нет никакой реальной причины отделять её от Веданты. Учёные, однако, называют эту систему "Тантри" (тантрической) или "Шакта" (шактийской), и указывают на некоторые очевидные различия между ней и Адвайта Ведантой. Эта система учит, что высшая Реальность - ни что иное, как Абстрактный (Трансцендентный) Разум. "Разум" означает "Самосияние", а "Абстракция" обозначает его неограниченную природу. Никакой другой фактор не может быть признан существующим отдельно от Того, будучи способным раскрыть То. Кажущееся разнообразие обусловлено только вимарсой, грубым аспектом Его абсолютной свободы, известной как сватантра, который время от времени раскрывает Чистую Сущность как Космос, а в остальное время оттягивает Себя и остаётся непроявленным. Абстракция и проявление свойственны Чистой Сущности; этим двум аспектам соответственно даны названия Шива и Шакти. Вне высшего Разума не может быть никакого проявления; поэтому Космос и Сущность - это одна и та же, хотя и по-разному проявляющаяся, форма Реальности. Таким образом, реализация Истины весьма проста, и для неё требуется только постоянное памятование этих строк (анусандхаанам) - что Реальность не является несовместимой с этим миром и его явлениями, и что кажущееся неведение её Истины само является результатом Реальности, так что нет ничего, кроме Реальности.

Сотворение и растворение - это циклы самовыражения и абстракции, обусловленные сватантрой. В состоянии растворения нет никаких санкальпа-викальп (модификаций), и высшая Сущность пребывает как Чит в абсолютной чистоте и неизменности. Высшая Сущность - однородная и неразделённая. Наклонности индивидуумов предыдущей кальпы (цикла творения), хоть и пребывают неосознаваемыми, всё же остаются в скрытом (потенциальном) виде, ожидая того, чтобы проявиться в очерёдном цикле. Тенденция в сторону проявления - это майя, которая позже проявляется как авидья (неведение), когда предрасположенности находятся в своём полном раскрытии. Таким образом, Чит, майя и авидья - одна и та же Реальность. Космос - это проявление в среде сознания и, таким образом, он не нереален, как некоторые хотели бы считать.

Здесь Реальность Космоса утверждается в силу среды его проявления, то есть сознания, что не противоречит утверждению о том, что формы и т.д. - нереальны. Таким образом, нет никакого фундаментального различия между тантрой и ведантой. Всё же пандиты говорят, что в веданте майя сделана подвластной Брахману, что её применение ограничено грубым проявлением и что она, поэтому, нечто грубое, при окончательном анализе превращающееся в пустоту; в то время как, согласно тантре, майя - аспект Реальности, и она должна превращаться в Чит при окончательном анализе. Это не может быть обоснованным возражением. Ибо, где находится вышеупомянутая пустота? Она должна обращаться в Чит.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Манъёсю
Манъёсю

Манъёсю (яп. Манъё: сю:) — старейшая и наиболее почитаемая антология японской поэзии, составленная в период Нара. Другое название — «Собрание мириад листьев». Составителем антологии или, по крайней мере, автором последней серии песен считается Отомо-но Якамоти, стихи которого датируются 759 годом. «Манъёсю» также содержит стихи анонимных поэтов более ранних эпох, но большая часть сборника представляет период от 600 до 759 годов.Сборник поделён на 20 частей или книг, по примеру китайских поэтических сборников того времени. Однако в отличие от более поздних коллекций стихов, «Манъёсю» не разбита на темы, а стихи сборника не размещены в хронологическом порядке. Сборник содержит 265 тёка[1] («длинных песен-стихов») 4207 танка[2] («коротких песен-стихов»), одну танрэнга («короткую связующую песню-стих»), одну буссокусэкика (стихи на отпечатке ноги Будды в храме Якуси-дзи в Нара), 4 канси («китайские стихи») и 22 китайских прозаических пассажа. Также, в отличие от более поздних сборников, «Манъёсю» не содержит предисловия.«Манъёсю» является первым сборником в японском стиле. Это не означает, что песни и стихи сборника сильно отличаются от китайских аналогов, которые в то время были стандартами для поэтов и литераторов. Множество песен «Манъёсю» написаны на темы конфуцианства, даосизма, а позже даже буддизма. Тем не менее, основная тематика сборника связана со страной Ямато и синтоистскими ценностями, такими как искренность (макото) и храбрость (масураобури). Написан сборник не на классическом китайском вэньяне, а на так называемой манъёгане, ранней японской письменности, в которой японские слова записывались схожими по звучанию китайскими иероглифами.Стихи «Манъёсю» обычно подразделяют на четыре периода. Сочинения первого периода датируются отрезком исторического времени от правления императора Юряку (456–479) до переворота Тайка (645). Второй период представлен творчеством Какиномото-но Хитомаро, известного поэта VII столетия. Третий период датируется 700–730 годами и включает в себя стихи таких поэтов как Ямабэ-но Акахито, Отомо-но Табито и Яманоуэ-но Окура. Последний период — это стихи поэта Отомо-но Якамоти 730–760 годов, который не только сочинил последнюю серию стихов, но также отредактировал часть древних стихов сборника.Кроме литературных заслуг сборника, «Манъёсю» повлияла своим стилем и языком написания на формирование современных систем записи, состоящих из упрощенных форм (хирагана) и фрагментов (катакана) манъёганы.

Антология , Поэтическая антология

Древневосточная литература / Древние книги
Семь красавиц
Семь красавиц

"Семь красавиц" - четвертая поэма Низами из его бессмертной "Пятерицы" - значительно отличается от других поэм. В нее, наряду с описанием жизни и подвигов древнеиранского царя Бахрама, включены сказочные новеллы, рассказанные семью женами Бахрама -семью царевнами из семи стран света, живущими в семи дворцах, каждый из которых имеет свой цвет, соответствующий определенному дню недели. Символика и фантастические элементы новелл переплетаются с описаниями реальной действительности. Как и в других поэмах, Низами в "Семи красавицах" проповедует идеалы справедливости и добра.Поэма была заказана Низами правителем Мераги Аладдином Курпа-Арсланом (1174-1208). В поэме Низами возвращается к проблеме ответственности правителя за своих подданных. Быть носителем верховной власти, утверждает поэт, не означает проводить приятно время. Неограниченные права даны государю одновременно с его обязанностями по отношению к стране и подданным. Эта идея нашла художественное воплощение в описании жизни и подвигов Бахрама - Гура, его пиров и охот, во вставных новеллах.

Низами Гянджеви , Низами Гянджеви

Древневосточная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Древние книги