По его словам, язычники обычно вели себя иначе: бежали, бросая больных на произвол судьбы. Далее он приводит данные исследований, показывающих, что простой уход и забота о больных, даже без доступа к средствам современной медицины, резко повышает уровень выживания. Христиане, заключает Старк, выходили из эпидемий куда менее пострадавшими, чем язычники, и относительная численность их росла – просто потому, что они не бросали своих больных.
Мысль интересная, однако по многим причинам не слишком убедительная. Прежде всего, Старк нереалистично и некритично принимает за чистую монету христианские источники, восхваляющие христиан и бранящие язычников за их отношение к больным. По его мнению, христианский автор, расхваливающий своих собратьев-христиан за неподражаемую любовь к ближним и чернящий всех остальных, которые якобы бросали на верную смерть даже ближайших родственников, сообщает строгую историческую истину. Историки раннего христианства к своим источникам относятся куда более критично. Нельзя забывать, что рассказы христиан о себе всегда пристрастны[136].
Кроме этого, есть вполне очевидная причина сомневаться в том, что христианские практики ухода за больными во время эпидемий приводили к росту Церкви. Если верить источникам и считать, что христиане действительно ухаживали за больными чаще язычников, это означает, что они чаще и заражались.
И действительно, раннехристианские тексты оплакивают именно этот факт: христиане часто умирали, заражаясь болезнями, которые пытались вылечить. Старк, естественно, этот момент упускает. Однако он ясно звучит в сообщениях очевидцев; нагляднее всего, пожалуй, в послании епископа Дионисия Александрийского (середина III века), процитированном историком Церкви Евсевием. В своем послании
Дионисий пишет, что эпидемия «разразилась внезапно», и рассказывает о том, как боролись с ней христиане:
Презирая опасность, они взваливали на себя уход за больными, снабжали их всем необходимым и служили им во Христе, и с тем уходили из жизни сей блаженно и счастливо; ибо и сами они заражались этой болезнью от ближних, которым служили, но принимали свои страдания с радостью. Многие, заботясь о других и леча других, сами встречали смерть… Так ушли из жизни лучшие братия наши – множество пресвитеров, диаконов и мирян.
Пишет Дионисий и о том, что забота о больных продолжалась и после смерти, что еще более увеличивало смертность в общине:
Охотно брали они на руки тела святых, закрывали им глаза и рот, возлагали их к себе на плечи и клали в могилы; они обнимали их, обмывали и обвивали погребальными пеленами. А вскоре те же труды совершались и над ними самими – ибо живые быстро отправлялись следом за умершими[137].
У нас нет никаких указаний на то, что внешние приходили в Церковь, видя там больше шансов выжить во время эпидемий, да и кажется маловероятным, что готовность христиан поддерживать близкий контакт с зараженными могла привести к росту их рядов. Так что привлекательные стороны Церкви для язычников необходимо искать где-то в другом месте. И лучше всего начать с рассказов об обращениях в Древней Церкви. Рассказов таких сравнительно немало, они рассеяны по всем интересующим нас десятилетиям и столетиям.
Более того, повествуют они именно о том, что же привлекало новообращенных к христианской вере, – и сообщают об этом недвусмысленно и ясно. Христиане творили поразительные чудеса[138].
Чудесные обращения к вере
Как я уже писал раньше, говоря о Павле: я не утверждаю, что христиане действительно творили чудеса. Современный верующий, возможно, в это верит, современный неверующий – определенно нет. Так или иначе, безопаснее всего сказать: