8) Далее, дубликатом Куликовского сражения является Вторая Латинская война якобы 341–340 годов до н. э., в которой участвуют как Тит Манлий-отец, так и Тит Манлий-сын. См. главу 6 настоящей книги.
9) Отражением Куликовской битвы является Первая Латинская война якобы 499 года до н. э. См. главу 7 настоящей книги.
10) Отражением Куликовской битвы является также битва диктатора-пахаря якобы 458 года до н. э. См. главу 7 настоящей книги.
11) Далее, битва римлян при Клузии и Сентине якобы 295 года до н. э.
12) На страницах Библии Куликовская битва отразилась как известное сражение Давида с Голиафом (1 Царств 17). См. нашу книгу «Крещение Руси».
13) Далее, в Библии: как сражение царя Саула с Филистимлянами, в котором Саул был убит (1 Царств 29–31). См. нашу книгу «Крещение Руси».
14) В Библии: как история Давида и Авессалома. Авессалом погибает в сражении (2 Царств 18). См. главу 6 настоящей книги.
15) В Библии: сражение Давида с Филистимлянами (2 Царств 5). См. главу 6 настоящей книги.
16) В Библии: мятеж Савея Вениамитянина против Давида (2 Царств 20). См. главу 6 настоящей книги.
17) В Библии: сражение судьи Гедеона с Мадианитянами (Судьи 6–8). См. главу 7 настоящей книги.
18) Битва на Косовом поле; считается, что в Сербии. История султана Амурата. Об этом мы расскажем в наших следующих публикациях.
2. «Видение креста» Константину Великому перед битвой и небесное знамение Дмитрию Донскому перед Куликовским сражением
В книге «Крещение Руси» мы подробно обсуждали небесное видение, данное Константину Великому перед битвой с Максенцием. «Знамение Креста» явилось Константину ночью, во сне. А потом знамение появилось уже во время битвы, и его видели воины Константина и Максенция. Считается, что «Знак Креста» был символом победившего христианства, давшим победу Константину Великому. Мы показали, что римский император Константин Великий является отражением царя-хана Дмитрия Донского, а его противник Максенций, он же Лициний, — отражением хана Мамая.
Для анализа римских летописей полезно напомнить, что небесное знамение Константина Великого = Дмитрия Донского описано и в русских летописях. Ночное знамение в небе увидел воин Дмитрия Донского Фома Кацибей (Кацей) в ночь перед битвой. Он стоял в дозоре на реке Чуре, что на Михайлове. Знамение предсказало победу Дмитрию Донскому. В небе явились двое сверкающих юношей с мечами в руках, обрушившихся на врагов и победивших их. Утром Фома сообщил об этом Дмитрию. Князь попросил его пока никому об этом не говорить.
Приведем соответствующий фрагмент, например, из русского «Сказания о брани благовернаго князя Димитриа Ивановича с нечестивым царем Мамаемъ еллинским».
«В ту же нощь некто разбойникъ был именем Фома от великого князя на реци на Чюру на Михаилови мужества его ради, на крепкой стражи стоя от поганых. Сего уверяя БОГЪ ОТКРЫ ЕМУ ВЪ НОЩИ ВЕДИНИЕ ВЕЛИКО, яко на высота облака види изрядно, аки некыи полкъ от востока, велик зело, от полуденныа страны ПРИИДОША ДВА УНОШИ СВЕТЛИ, ИМУЩЕ В РУКАХ МЕЧА ОСТРЫ и ркуще полковником: „Кто вам повели отчьну нашу требити, еже нам дарова богъ“. И начала сещи, ни един от них не избысть. Оттоле же человекъ тьи уверенъ бысть и целомудръ. И на утрии же поведа великому князю единому. Князь же великий рече: не поведай никому же вединиа, отче. Сам же въздевъ руци на небо, нача с плачем глаголати…» [83], с. 172–173.
Далее Дмитрий Донской возносит молитву Христу о помощи в битве.
Интересно, что буквально через несколько абзацев «Сказание…» фактически связывает ночное видение, данное русскому князю Дмитрию Донскому, с небесным знамением, данным римскому императору Константину Великому перед битвой с Максенцием. Говорится следующее: «Князь великыи на мести своем, вложи руку свою в надра своя, вынемъ живоносныи крестъ, на нем бе въображены страсти Христовы, в нем же бе живоносное древо, въсплакався горко и рече: „Тебе уже конечному надеюся живоносному кресту, ИЖЕ СИМЪ ОБРАЗОМЪ ЯВИСЯ ПРАВОСЛАВНОМУ ЦАРЮ КОСТЯНТИНУ, ЕГДА ЕМУ НА БРАНИ СУЩУ С НЕЧЕСТИВЫМИ И ЧЮДНЫМ ИМЕНЕМ ТВОИМЪ, ОБРАЗОМ СИМ ПОБЕДИ ИХ… И се ему глаголющу, в то же время принесоша ему книги от преподобнаго игумена Сергия“» [83], с. 174–175.