Царство и священство

Существует еще одна опасность. Из духовного опыта известно, что на первых порах скорби всегда сопровождаются ощущением богооставленности, на самом деле мнимого, ужаса от обнаружившегося одиночества и сиротства. Незрелость этого промежуточного духовного состояния хорошо иллюстрирует тот факт, что, пытаясь понять его причины, мы, как правило, всю вину перекладываем на Христа, стеная от того, что Он оставил нас. На самом же деле не Бог отошел от человека, а человек покинул Бога. «Вверь себя Господу, а не себе: это гораздо надежнее. Он – Создатель твой. Когда ты подвергся горестному падению, Он для тебя принял человечество, Себя отдал за тебя на казнь, за тебя пролил кровь Свою, Свое Божество доставил тебе: чего же еще Он не сделает для тебя? Приготовься для даров Его очищением себя: это твое дело»[1043].

Стенания по своим страстям, жалость к себе – всегда есть забвение Бога, Которому мы не доверяем. Не доверяем Его любви, всемогуществу, значению, которое имеет смерть Христа за нас. А потому нужно всегда гнать из души все помыслы, которые отталкивают человека от Бога, приучают сомневаться в Нем. «Самое важное, – говорил старец Фаддей Витовницкий, – хранение мира в сердце. Любой ценой не допускайте в сердце тревогу. В нем должны царить мир, безмолвие, тишина. Мысленный хаос – это состояние падших духов. Наш ум должен быть собран, сосредоточен, внимателен. Только в такой ум может вселиться Бог. Мир должен быть в наших душах, тогда и вокруг нас будет мир»[1044].

Лишь когда человек выходит из порочного круга самозабвенного созерцания и становится духовным, когда его внимание хоть немного освобождается от плена собственного «я», ему открывается со всей очевидностью эта истина и постоянное присутствие Божества. Господь никогда никого из нас не оставляет Своей любовью, заботой, вниманием и помощью. Но чтобы увидеть Бога, нужно хоть немного отвлечься от себя. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (память 13 марта) потому и учил, что борьба с гордостью, матерью всех пороков, может стать успешной лишь при истинном самоотвержении, рождающем подлинное и непоколебимое смирение, когда человек от простого сердца во всем подчиняется Божьей воле[1045].

Но как это достигнуть, если в реалиях падшего мира люди стремятся существовать, взаимно исключая друг друга, самоутверждаются, противопоставляя себя другим? Преодоление скорбей и возвращение к Богу возможно исключительно путем молитвы. Только и исключительно молитва, как способ человеко-богообщения, духовно-телесный путь раскаяния и покаяния, сохраняет тонкую, личностную связь человека с его Создателем и Искупителем. «Просите и дастся вам» (Мф. 7: 7). Молитва есть также средство для привлечения благодатей, обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной Божьей любви[1046].

Утешение в скорбях приходит незаметно: и радость, и успокоение, и тихий выдох раскаянного греха. Внезапно замечаешь, например, что образ врага уже не вызывает ненависти, а жалостливое участие или, в идеале, любовь к нему. Так человек переходит в другое измерение времени и в другое пространство. Это и есть «тихая молитва».

Но молитва не появляется сама по себе, ей нужно учиться всю жизнь, и это учение дается Церковью и в Церкви. Чтобы познать Бога и начать жить жизнью всепрощающей и совершенной Любви, человек должен подняться с колен и обо́житься. Человеку необходимо отрешиться от желания обладать только и исключительно для себя чем-то, чего не имеют другие. Только тогда он начинает понимать, что с другими людьми его связывают не своекорыстные интересы, а нечто иное – общая духовная природа.

Лишь в Церкви начало любви являет себя во всем своем всемогуществе. Ведь вочеловечившись, Христос соединился с человеческой природой во всей ее целостности. И созидая Церковь, Он соединил ее в Себе, как разрозненные члены единого тела, в Тело Христово[1047].

III

И все же, даже понимая спасительность для нас скорбей, невольно задаешься вопросом: как же Милостивый Господь попустил, что духовное трезвление неизбежно сопровождается претерпеванием всяческих негативных событий: болезнь, гонения, оскорбления, ненависть, потеря близких, злословия и т. п. Неужели Бог хочет этих страданий?! Разумеется, нет. Но нужно понимать, что некоторые скорби неизбежны для христианина, поскольку мир, лежащий в грехе и во тьме, просто не в состоянии принять свет, истекающий из чистого родника веры Христовой. «Свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3: 19).