Читаем «Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1993) полностью

«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1993)

Резюмируя все сказанное выше, можно отметить, что занятия цигун в периоды цзыши, уши, маоши и юши позволяют поддерживать динамическое равновесие между инь и ян в организме человека, поскольку обеспечивается полное соответствие между выполняемыми упражнениями и скрытыми закономерностями естественного зарождения, укрепления, превращения и успокоения ци. В соответствии с этим принципом можно выбрать и другие периоды времени для занятий цигун, сообразуясь с циклами активности инь и ян. Например, период между уши и хайши характеризуется снижением активности ян и усилением инь, а для периода с цзыши до сыши характерен обратный процесс. Поэтому те, кто страдает ян-недостаточностью, должны выбрать для занятий период между цзыши и сыши. Те же, у кого отмечается низкая активность инь, должны заниматься в промежутке между уши и хайши.

Выбирая время для занятий, следует в первую очередь учитывать принцип равновесия инь и ян, избегая возможного доминирования одного из начал. Об этом надо помнить постоянно, даже если выбор пал на такое благоприятное время, как цзыши.

Кроме того, следует иметь в виду особенности поведения инь и ян в периоды сыши и хайши. В период сыши ян максимально активно, тогда как инь практически отсутствует. Поэтому занятия цигун в это время могут привести к «перевозбуждению» ян, вызывающему «перегрев», который отрицательно влияет на «здоровую ци». Отрезок хайши характеризуется максимальной активностью инь и ущербностью ян. Поэтому занятия в этот период, сопровождаемые возбуждением ян, приводят к тому, что инь и ян начинают «мешать» друг другу. Тем самым опять-таки наносится вред «здоровой ци». Вот почему ни в древности, ни в настоящее время никто из цигунистов не рекомендует заниматься в это время. Наиболее оптимальным временем являются периоды цзыши, уши, маоши и юши.

2. Выбор направления для занятий цигун

С древнейших времен считается, что наиболее благоприятным для занятий является направление «север — юг»: «лицом на юг, спиной на север» или «лицом на север, спиной на юг». Поскольку север соотносится с «водой жэньгуй», а юг — с «огнем биндин», то положение «лицом на юг, спиной на север» способствует установлению гармонии между «водой» и «огнем».

Если подходить к этой проблеме с позиций современной науки, то и в этом случае находится подтверждение такой точке зрения. Человек находится под постоянным воздействием магнитного поля Земли. Положение тела, сориентированного в направлении «север — юг», совпадает с направлением силовых линий этого поля. В результате усиливается магнетизм биологического поля человека, что положительно влияет на функционирование организма и результаты занятий. Использование теоретического положения о взаимном влиянии человека и природы в вопросе выбора направления для занятий цигун находит все больше сторонников. Правильность такого подхода получает все больше научно обоснованных подтверждений.

В цигун существуют разработанные методики расчетов для выбора того или иного комплекса упражнений, определения времени и направления занятий в зависимости от физиологических особенностей индивидуума и характера заболевания. Эти расчеты достаточно сложны и представляют тему для отдельного изложения.

Перевод С. Сергеева

Комментарий редактора

Вода жэньгуй — термин внутренней алхимии. Имеет два значения: 1) Почки. Почки, согласно внутренней алхимии, принадлежат к воде, инь, соотносятся с севером. 2) Ци, образующаяся между почками, то есть в области даньтянь.

Жэнь и гуй — названия «небесных стволов» — десятеричных циклических знаков в системе счисления времени в Древнем Китае.

Огонь биндин — термин внутренней алхимии.

Бин и дин — десятеричные циклические знаки «небесных стволов», принадлежат огню, соотносятся с югом, означают «изначальный дух», «природу» (син). «Природа» и «дух» находятся в сердце, относятся к ян.