«Цигун и жизнь» («Цигун и спорт»)-01 (1996)

Если рассмотреть философию Платона как развитие учений Древнего Египта, европейская цивилизация предстает как единый поток духовной эволюции. Греческое мышление, которое было в значительной степени определено философией Платона, оказывается прямым продолжением египетского. Духовная жизнь эллинизма наследует традицию античной Греции, одновременно отрицая ее. Завоевания Александра Македонского привели к тому, что человек, ясно ощущавший свою значимость в обществе маленьких городов-полисов, оказался песчинкой в огромной деспотической империи. Оптимизм греческого мироощущения сменился восточным пессимизмом, отражавшим затерянность человека в деспотическом государстве.

Эллинизм формирует несколько философских концепций, пытающихся отыскать примирение с потерей чувства значимости. Возникают учения киников, стоиков и эпикурейцев, по-разному ищущих решение этой проблемы. Все три оказываются половинчатыми, требуют отказа от дальнейшего эволюционного развития и по сути дела не решают проблемы.

Именно в это время на Ближнем Востоке, где узел проблем эллинизма завязался особенно туго, появляется Иисус Христос. Принесенная Им любовь по-новому решает проблему взаимоотношений с другими людьми, давая ощущение живой связи с ними, а тем самым и со всей Вселенной. Человек становится живой клеткой в организме Мира. Эта клетка — мыслящая, через нее изливается Божественный Смысл, организуя и направляя развитие Мира.

Тогда оказывается, что человеку вообще не нужно ставить перед собой никаких целей. Он должен выполнять задачу, которую уже поставил перед ним Бог. Задачи человека вытекают из видения им эволюционного процесса и всегда очень ответственны, так как человек является главным проводником Божественного замысла в материю. Различие между целью и задачами тонко и не сразу становится понятным. Превращая задачу в цель, человек отождествляется с ней, делает ее своей. Какова бы ни была цель, он вносит в нее элемент эгоизма. Неудача воспринимается как личное поражение. При решении задачи внимание сосредоточено не на результате, а на средствах решения. Эффективность работы возрастает: глаза боятся, — руки делают. Неудача в решении задачи воспринимается как урок, а не как поражение.

При таком подходе главным оказывается уловить поток Божественного Промысла. Для этого, казалось бы, нужно вернуться к использованию третьего этапа трехступенчатого пути Гермеса. На самом деле в этом нет необходимости. После того, как при Платоне наука отделилась от религии, последняя не стояла на месте. Учение Христа дало новый, еще более совершенный способ познания — любовь. Любовь — не просто чувство. Это — радостная деятельность, направленная на то, чтобы сделать любимое существо счастливым [10], бескорыстная самоотдача любимому существу. Единственным мотивом ее является ни с чем не сравнимая радость, которую человек испытывает, видя, что он может сделать другого счастливым.

В процессе самоотдачи человек сливается с любимым существом и в этом слиянии полностью познает его. Такова же любовь к Богу. В акте мистической любви человек реализует свое богоподобие, прозревая Его Промысел. Мистическая любовь к Богу оказывается эквивалентной третьему этапу пути познания Гермеса Трисмегиста, позволяя решить ту же задачу на более высоком уровне.

8. Учение Христа как ответ на проблемы Иудаизма

Ни время, ни место принесения учения Христа не были случайными. Оно появилось в Палестине среди народа Израиля, который жил в наиболее сильно эллинизированной части Римской империи. Общие проблемы эллинизма воспринимались здесь остро, но у народа Израилева были еще и собственные проблемы. Они вытекали из его самобытной культуры, основанной на Иудаизме. Эта религия исходит из нескольких фундаментальных принципов, среди которых важнейшими являются идея богоподобия человека и идея богоизбранности всего народа Израилева и каждого его представителя. Идея богоизбранности исходит из Завета, договора Моисея с Богом, согласно которому, если иудеи будут выполнять сформулированные в нем моральные заповеди, Бог дарует народу Израиля духовное руководство всем человечеством.

Завет определяет особую ответственность человека перед Богом. Ощущение богоизбранности давало вере небывалую силу, благодаря которой религия этого маленького народа сумела пережить 20 веков рассеяния и доныне сохранить свою жизненность. Но идея богоизбранности имеет и свою теневую сторону, не сразу заметную. Если задачу духовного руководства превратить в цель, она оборачивается идеей господства. Для индивидуального человека это означает господство над другими людьми, приводя к чрезмерно жестким психологическим установкам. Для народа Израиля это означало стремление к господству над другими народами и приводило к захватническим войнам, которые стали причиной разрушения Иудейского царства и рассеяния евреев. На философском плане эта же идея означает возможность эксплуатации других людей и природы, возможность господства человека над природой.