{41а} Целевой причиной движения в контексте двучленной схемы является благобытие. Какой причиной является бытие, зависит от значения предлога («от»/«из»). Чуть ниже «началом» движения назван Бог и сказано, что движение — «й- Него». Если речь идет о движении
{41а*} йрх^| xai тёХод ср. Откр 1:8, 21:6 (в слав, переводе: «начаток и конец»). Более содержательно повлиять здесь могло следующее место у Ареопагита: «Всех существующих Начало и Завершение (те- Хеггп*!) — Предсуществующий. Начало — как причина, Завершение (тёХо^) же — как [Тот-]ради — Которого (той Evexa)»[2600]
.{416} Ср. ниже схол. {92в} и текст.
{42} Любовное вожделение, по св. Максиму, не является «слепой страстью», но вырастает из умозрения.
{42а} Ступени нарастания интенсивности движения к Богу: ноэ- сис (умозрение)
{426} То есть станет его частью (= вступит с ним в отношение части к целому).
{43} Неподверженное претерпеванию по св. Максиму «не определяемо» [2602]
; поэтому взаимопроникновение природ в обоженных (как и во Христе) не симметрично: человечество получает определения Божества, но не наоборот[2603].{43а} лроа(рсо1д; традиционно переводится как «произволение».
{44} Если, в отличие от твари, Бог по сущности «бескачестве- нен» [2604]
, то как Он может «окачествовать» «претерпевающую беска- чественность» тварь? Окончательный ответ на этот вопрос даст, опираясь на св. Максима, св. Григорий Палама: обожение совершается не непосредственно сущностью Божией, но ее{44а} «Само… не хотело»: подчеркивается, что «окачествование» предпочтения
{446} Вероятно, отсылка к 1 Кор 13:12: «теперь знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (т. е. уже не «отчасти», а целиком).
{45} лерсурйфсо значит не только «определять», но «зачеркивать, уничтожать». Нам представляется, что в данном случае речь идет о «препобеждении [человеческих] природных свойств»[2607]
. Ларше понимает это место, кажется, иначе (точный смысл его интерпретации от нас ускользает): «Приемля спасительное определение… чтобы целиком{45*} Обе эти аналогии (света и огня) использует Плотин, характеризуя способ присутствия души в теле[2609]
, которому св. Максим ниже уподобляет присутствие Бога в обоживаемом (см. текст у схол. {120а}). Однако непосредственным источником св. Максима здесь, вероятно, является представление Оригена о способе соединении Логоса с душой Христа, и через нее с телом (которому она, согласно Оригену, предсуществовала):