Прежде всего, душепопечитель должен понять, что как воин Христов, он уже является победителем, хотя в жизни он может и не производить впечатления победителя. Противник уже потерпел поражение. Христос уже поверг его Своей жертвенной смертью, телесным воскресением и вознесением во славу на небеса. Состояние сатаны после Голгофского подвига Христа описывается так:
Сатана связан: Мрк. 3:27; Лук. 11:20; Откр. 20:16
Власть сатаны ограничена и поставлена под контроль: 2 Фес. 2:6 и далее.
Сатана лишен силы над верующими: Евр. 2:14.
Сатана потерпел поражение, обезоружен и разорен: Кол. 2:15; Откр. 12:7 и далее; Мрк. 3:27.
Сатана спал с неба и низвергнут: Лук. 10:18; Откр. 12:9.
Царство сатаны сменяется Царством Бога: Дан. 7; Лук. 11:20.
Он был очень активен в своей ярости на земле, но это время уже закончилось: Откр. 12:12.
Он был сокрушен верой первых христиан: Рим. 16:20.
Он потерял власть над христианами: Кол. 1:13.
Он осужден: Иоан. 16:11.
Он не может прикасаться к христианину: 1 Иоан. 5:18.
Его дела разрушены: 1 Иоан. 3:8.
Он не имеет ничего: Иоан. 14:30.
Он убегает, когда ему противостают: Иак. 4:7
Конечно же, сатана жив и действует, но ему не так уж и «уютно» на земле!
Его замыслы разрушены, ибо он вынужден подчиниться власти христиан, будучи побежденный ими и закованный в цепи. (см. Мтф. Ю-12; Мрк. 1:27; 6:7; Лук. 9:1; 10:19; 1 Иоан. 4:4; Иуд. 6; Откр. 12:9 и т. д.). Эти стихи впечатляют сами по себе. Они совершенно ясно говорят о том, что христианский душепопечитель, опекая христиан, ставит перед собой более обнадеживающую цель, чем кажется на первый взгляд. Действительно, сатана — поверженный противник. Его власть над неверующими все еще велика: «Весь мир лежит во зле» (1 Иоан. 5:19); он может «уловлять их в свою волю» (2 Тим. 2:26). Но все это не касается верующего. Следовательно, христианин Божьей благодатью (помощью) может победить зло, и Писания увещевают его делать это (Рим. 12:21).
У меня были веские причины написать об одержимости в книге «Большой зонт» следующее:
«Павел говорил, что сильнейшая бесовская активность характеризовала последние дни ветхозаветной диспенсации (1 Тим. 4:1). Именно в период, о котором предсказывал Иоанн, эта активность достигнет максимальной точки, потому что сам сатана будет низвержен с неба на землю (Откр. 12:13). Есть основания считать, что этот период времени частично совпадает с периодом, указанным в Откровении. Есть также серьезные основания считать, что, когда сатана был скован (Откр. 20) и сокрушен (Рим. 16:20), этот короткий период был сокращен в результате пришествия Царства. Это сокращение или удерживание (2 Фес. 2) бесовских сил и их влияния фактически остановило их деятельность, вследствие чего одержимость в современную эпоху встречается редко. Снижение бесовской активности обусловлено тем, что Евангелие проникает в новые, ранее не евангелизированные участки земного шара.
Важно то, что в конце Тысячелетнего Царства (которое началось с вознесения Христа и будет длиться до момента, предшествующего Его второму пришествию) сатана будет отпущен на короткое время, чтобы «прельщать» язычников, как он это делал во время ветхозаветной эры (Откр. 20). Сегодня во «времена язычников» Царство Божье распространяется (подобно камню, вырастающему до размеров горы) по всему миру так, что некоторые люди из каждого «племени, языка и народа» входят в Него. Предвидя эти времена, Захария предсказывал: «…нечистого духа удалю с земли» Зах. 3:12). Нынешнее удерживание сатаны, о котором писал Павел (2 Фес. 2:1-22; 9-22), делает невозможным непосредственное и полное бесовское «обольщение». Однако Павел и Иоанн(Откр. 20) предсказывали, что это сдерживание прекратится непосредственно перед возвращением Христа, тем самым послужив началом другого краткого периода интенсивной бесовской активности (см. Откр. 16:14 и 2 Фес. 2:9-12; Откр. 20:7-10), который будет характеризоваться новым всплеском случаев одержимости. Эсхатологическое расписание и природа эры Тысячелетнего Царства убедительно обосновывают неудачную попытку современной Церкви относиться к одержимости как к повседневному явлению».
И:
«Нет библейских оснований считать, что одержимость бесами (или их господство) может встречаться в жизни христианина. Одновременное «сожительство» Святого Духа, Который обитает внутри каждого истинного дитя Божьего, с нечистым духом совершенно невозможно. Этот вывод логически вытекает из анализа их антагонистических природ, описываемых в Мрк. 3:20–30. Здесь (3:30) Иисус предостерегает и предупреждает, что непростимым богохульством является приписывать работу Святого Духа бесу.