Учение о боговдохновенности. Мартин Лютер и его место в экуменической проблеме боговдохновенности

Труд Иоганна Альбрехта Бенгеля (ум. 1752) хорошо известен как одна из попыток признать ценность исторического подхода к Библии. Его главной темой является рассуждение о божественном свидетельстве в истории. Бенгель ввел очень важную концепцию свидетельства. Писание было воодушевлено (затронуто), а не продиктовано Богом. Именно поэтому оно содержит свидетельство о божественной истине:

Это Писание называется Священным… потому что оно охватывает изречения Бога и есть книга Господа… Следовательно, есть система божественных свидетельств…[177]

Однако с другой стороны, Бенгель воспринимал Библию как «историко-догматическую систему». Он придерживался двойственного отношения, которым обладали пиетисты, дабы избежать сухой ортодоксальной догматики. Вследствие этого они еще не были способны оценить всю полноту историчности Писания.

Теория пиетистов перенесла акцент с рациональной точки зрения на то, что затрагивает богодухновенное послание, то есть: какое значение оно имеет для веры. Библейская боговдохновенность предполагает, что Святой Дух оказал влияние на писателей и использовал их способности для передачи послания.

В данном случае присутствует большой элемент теории достаточного содержания. Следовательно, можно утверждать, что пиетисты теоретически ближе к Лютеру, чем к ортодоксальным богословам. Однако, в отличие от Лютера, они сконцентрировали внимание на субъективной проверке достоверности богодухновенного содержания. Вследствие этого аспект общепринятого, богодухновенного учения оставался где-то в стороне.

Причиной разрушения ортодоксальной теории был не пиетизм, а рационализм периода просвещения. Это произошло, поскольку рационализм предполагал критический подход к библейским текстам на основании философских воззрений. В данном случае были перемешаны разнообразные философские предположения и научные методы исследования, поскольку существовала потребность в историческом, а не догматическом понимании Библии. Были натурализованы сверхъестественные события и элементы Писания, и введена концепция эволюции религии.

Особенно благодаря влиянию философии Эммануила Канта концепция откровения приобрела естественные живые формы и стала чем-то благоразумным и высокоморальным. Один из первопроходцев в области критического исследования Библии, Иоанн Семлер (ум. 1791), рассматривал Писание не как плод сверхъестественного откровения, а как исторический документ вселенского морального закона. На основании этого он полагал, что все книги Писания и его религиозное содержание следует воспринимать как нечто исключительно непреходящее, то, что присуще человеческой жизни. В случае с Семлером мы можем хорошо видеть, каким образом философия смешалась с историческим подходом.

В эпоху рационализма богословие откровения и боговдохновенности было полностью вытеснено естественным богословием. По мере того как вырастал практический интерес к историческому методу библейской критики, теории библейской боговдохновенности постепенно отступали на второй план. Это происходило, поскольку критическое исследование Библии в рамках истории не предполагало теории ее божественного характера. Религиозные и богословские соотношения в Писании существовали отдельно от строгого исторического анализа библейских текстов. Пропасть между историческими фактами и их богословским значением и по сей день остается важной герменевтической проблемой протестантского богословия.

7.4. Развитие католической теории библейской боговдохновенности

Тот факт, что первое постановление (8 апреля 1546) на Тридентском соборе касалось вопросов Священного Писания, весьма естествен. Таким образом католический мир отреагировал на принцип Реформации sola scriptura. На этом соборе была заново утверждена классическая католическая теория двух источников. Провозглашение и содержание апостольского Евангелия занимают главное положение в концепции откровения. Однако аспект содержания объединен с общинным аспектом, так как Евангелие сохраняется церковью. Содержание откровения передается и сохраняется в двух формах: в Писании, которое продиктовал Спаситель или Святой Дух, и в живом церковном предании: