Украинский рубеж. История и геополитика

Социологи констатируют, однако не объясняют, почему части общества, на выборах решительно выступающие за противоположные проекты экономики и социальной организации, порой яростно критикующие власть, тем не менее вдруг становятся единым целым в побуждении защитить образ страны перед окружающим миром. Причина в том, что они интуитивно отделяют государство как политический институт от государства как Отечества. В таком интуитивном разграничении определенную роль играет водораздел между национально-консервативным мышлением и либертаристской философией истории. Государство и Отечество, особенно в консервативном и религиозном сознании, — не тождественные понятия, хотя они тесно переплетены во внутриполитическом плане и тем более в плане взаимоотношений с другими странами.

На уровне чисто социологических категорий без включения культурно-исторических и религиозно-философских основ мировоззрения трудно дать научное объяснение феномену сознания, когда огромная часть народа, разочарованная в государстве — политическом институте, остро переживает распад, воспринимая утрату территории как необратимый удар по исторической государственности, ценность которой в момент утраты оказывается для многих выше, чем желанная форма политического института.

В таком восприятии территория государства — не просто географическое пространство его существования на данном этапе, но и «воплощение представлений народа о своем государстве, своем Отечестве», как подметил С. Н. Бабурин, одним из первых вводя в круг рассмотрения правовой категории «территория государства» и такое трудно поддающееся формализации явление, как территориальное сознание^[28].

Формирование территориального сознания определяется именно способностью к «отграничению государства как явления статического, сиюминутного, некоей системы институтов и признаков, существующей на данный конкретный момент, от государственности как континуума, как процесса самовыражения народа, разворачивающегося во времени и пространстве»^[29]. В этой призме обнаруживается немаловажная сторона исторического сознания — самоотождествление народа с его исторической территорией. Общие исторические переживания о перипетиях судьбы территории преобразуются в переживания о судьбе народа, превращая понятие Отечества в опорный пункт самоидентификации в истории.

Государство — это политический институт, творение рук и идей самонадеянного человека, это институт — во все времена всегда греховный и несовершенный. В наставлении Пергамской церкви говорится: «Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей…» (Откр. 2:12). В Откровении даже дается понять, что хранить Божье слово, даже пребывая у «престола сатаны», т. е. государства, — это усугубляет подвиг веры. Отечество воспринималось поколениями как дар Божий, данный для непрерывного исторического делания, на пути которого неизбежны грехи и заблуждения, соблазны, преступления, удары, падения, но и очищающие подъемы, и великие свершения. Можно заметить, что территориальное сознание как органичная привязанность к земле, ответственность за нее возникли гораздо раньше, чем сложилась русская государственность. Русские князья клялись «землей русской» задолго до объединения в единое государство и до того, как утвердилось понятие «русский народ». Восприятие земли и жизни на ней органично воспринималось как дар: «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф. 3:14–15). Слово «отечество» из этого Послания апостола Павла к Ефесянам на европейских языках передано не как государство, не state, но land — земля — категория вечная, в отличие от меняющихся власти и государственной формы.

Эта сторона национального сознания в разные времена проявляла себя с разной силой. И именно на нее самое разрушительное воздействие оказали рационалистические философские и политические доктрины, реализованные в XX веке, как и катастрофическое падение уровня гуманитарного образования и замещение изучения истории идеологическими схемами.

Марксистскими идеологами, прежде всего большевиками, была внедрена идея классовой солидарности, которая полностью отступала от метафизической идеи вселенского единства и равной ответственности людей перед Богом, вполне органичной для многих религиозных систем и неотъемлемо присущей христианской культуре. В XXI веке принцип классовой солидарности с такой же категоричностью сменил тезис о главенстве безграничной свободы индивида, который не может и не должен быть связан никакими национальными, государственными, религиозными или этическими узами и ограничениями. И та, и другая доктрины транснациональны, субъектом истории является в них не народ, а класс или индивид, т. е. транснациональные общность либо совокупность фрагментированных элементов, руководство которыми вполне может находиться в иных ойкуменах за пределами данного государства.