Укрощение тигра. Тибетское учение о совершенствовании повседневной жизни

Однако для сохранения такого уровня осознания и памятования требуется постоянное усилие, и мы не должны забывать те обеты, выполнение которых придаёт смысл нашему существованию. Это довольно трудно, но, тем не менее, находится в пределах наших возможностей. Даже сейчас, если, например, мы кого-то любим и боимся его потерять, мы в состоянии представить себе, куда направляется и что делает этот человек в каждый конкретный момент дня. Мы знаем, с кем он находится или разговаривает, и с лёгкостью можем зрительно представить себе каждый его шаг. Хотя такое интенсивное осознание и является узким по сравнению с всеобщим осознанием святого человека, оно, тем не менее, также представляет собой разновидность памятования. Поэтому, отказывая себе в способности обрести памятование, мы просто обманываем себя в силу обыкновенной лени. Если наша мотивация и чувство внутренней ответственности будут достаточно сильными, такое осознание и способность памятования станут расширяться до тех пор, пока не включат в себя всех живых существ, а не только тех, с кем мы сильно связаны.

Для иллюстрации процесса укрощения ума можно возвратиться к примеру с дикой лошадью. Её дрессировка требует чрезвычайного внимания. Если мы обращаемся с лошадью слишком жестоко и злимся на неё, она станет беспокойной и нервной или взбунтуется, и мы своей дрессировкой принесём больше вреда, чем пользы. В результате лошадь может даже стать совершенно неуправляемой. Правильный подход состоит в проявлении доброты, деликатности и терпения. Следует позволять ей побегать время от времени. Тогда лошадь дружелюбно ответит на такое доброжелательное с собой обращение. Она научится доверять вам и приходить на ваш зов, зная, что вы тверды и справедливы там, где это необходимо, последовательны в своих действиях и не склонны к жестокости, так как не мешаете ей проявлять её природную непосредственность. Кого бы вы ни укрощали, лошадь или свой ум, с ними, прежде всего, нужно подружиться. И здесь жизненно важны как сострадание, так и способность сохранять памятование.

Как же тогда следует поступать, если мы ощущаем, что не владеем осознанием в достаточной степени или неспособны медитировать так спокойно и устойчиво, как нам хотелось бы? Во-первых, не надо паниковать. В конечном итоге, нет ни хороших, ни плохих мыслей, а наши настроения и состояния нашего ума гораздо менее прочны и стабильны, чем нам кажется. Не стоит впадать в панику, если у нас возникает слишком много мыслей, что часто приводит к смущению и замешательству. Напротив, постараемся расслабиться и просто наблюдать игру своего ума. Однако, пытаясь визуализировать что-то конкретное или намеренно развивая в себе какое-нибудь особое качество, например сострадание, следует прикладывать усилия к тому, чтобы постоянно возвращать свой блуждающий и непокорный ум к выбранной теме.

В повседневной жизни вместо того, чтобы слишком глубоко погружаться в процессы, происходящие в уме, необходимо уделять больше внимания осознанию того, где мы находимся, и что делаем в каждый данный момент времени. Мы позволяем уму двигаться в правильном направлении, но не пытаемся что-либо форсировать. Поводья позволяют наезднику сознательно воздействовать на движения лошади и немного направлять её по мере необходимости. Но если наездник тянет поводья слишком сильно, лошадь может начать сопротивляться. Поэтому мы всё время стараемся поддерживать равновесие между подавлением ума и предоставлением ему полной свободы. Мы учимся переживать свои мысли, не слишком напрягаясь и не очень расслабляясь. Тогда наша медитация и практика памятования следуют широким и безопасным серединным путём.

Ум подобен очень плодородной почве. Всё, что посеяно на этой почве, рано или поздно взойдёт и даст свои плоды. Если, сидя в медитации, мы предаёмся размышлениям об отрицательных качествах других людей, это наложит отпечаток на наше отношение к ним в повседневной жизни. Это является признаком неконтролируемости ума и может принести очень много вреда. А поскольку наша цель состоит в порождении и взращивании просветлённого ума, то не следует основывать свою практику на том, что противоречит такому намерению.