Созерцатель может намеренно изучать это измерение сознания с помощью практики, которая была описана выше, — практики, где дискурсивные мысли утихают, а все видимости нас самих, других людей, нашего тела и нашего окружения растворяются. На этом этапе, как и в состояниях сна и смерти, ум собран внутри, а физические чувства неактивны. Что при этом остается? Состояние яркого, ясного сознания, которое представляет собой основу для появления всех видимостей, предстающих перед потоком ума определенного индивидуума. Все явления, предстающие перед чувственным и ментальным восприятием, наделены этой ясностью и проявляются перед этим пустотным, светоносным субстратным сознанием.
Хотя буддизм в целом описывают как традицию, отвергающую существование души, подобное описание субстратного сознания может показаться возвратом к этой концепции. Так ли это? Все зависит от того, как вы определяете слово «душа». Тот вид «я» или души, который отвергался ранним буддизмом, описывался как нечто неизменное, бесчастное и независимое. Субстратное сознание (как оно описывается в традиции великого совершенства в тибетском буддизме) представляет собой поток возникающих и уходящих мгновений сознания, а потому не является чем-то неизменным или бесчастным. Кроме того, оно обусловлено различными источниками влияния, включая предшествующие мгновения осознавания в потоке самого субстратного сознания. В этом смысле оно не является независимым. Мы также не можем считать это измерение сознания сугубо человеческим; речь, скорее, идет о тонком потоке осознавания, из которого в процессе формирования эмбриона проявляется человеческий ум. В процессе умирания он вновь растворяется в тот же потоке. Каждый раз, когда вы погружаетесь в сон без сновидений, ваш ум растворяется в субстратном сознании, которое снова и снова активируется, чтобы порождать одно сновидение за другим — причем каждое из них вновь растворяется в основополагающем ведении. В конце концов вы снова просыпаетесь и вновь проявляется ваш бодрствующий ум.
Впервые пережив это блаженное, светозарное, концептуально безмолвное состояние, вы легко можете принять его за нирвану или за окончательную природу сознания. Тем не менее тибетские созерцатели веками настаивали на том, что перед вами лишь относительное основополагающее состояние осознавания; его переживание не приносит уму постоянного освобождения. Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, например, отмечает: переживание этого измерения сознания позволяет нам распознать феноменологическую природу ума[159]
. Аналогичное утверждение делает и Дуджом Лингпа: это переживание приносит прозрения об относительной природе ума, которую не следует путать с «ведением ясного света» или любыми другими возвышенными состояниями реализации. И действительно: если вы застрянете в этом состоянии и не продолжите продвигаться в своей практике медитации, данный уровень ни на шаг не приблизит вас к просветлению[160].Что понятно, современные ученые пока не воспроизвели это открытие. Пока методы изучения ума сводятся к материалистическим подходам — к исследованиям мозга и поведения, — наше понимание ума всенепременно будет материалистичным. При этом более глубокие измерения сознания, которые становятся заметны только при достижении направленного вовнутрь самадхи, останутся неизученными и неведомыми. С точки зрения ученого-материалиста существование субстратного сознания относится к сфере метафизики. Тем не менее для адепта созерцания оно представляет собой эмпирический факт, который можно выявить лишь с помощью глубоко очищенного, устойчивого и явного внимания, которое, подобно мощному телескопу, направлено на внутреннее пространство ума.
Субстрат
Когда наш ум успокоился в своем естественном состоянии, пустое пространство, которое мы осознаем, называется субстратом (