Срединность и согласие определяются как отсутствие желаний. В результате отсутствия желаний Семя, Дух, душа Хунь и душа По все успокаиваются на своих позициях и слушаются своего прежненебесного хозяина – в Прежнем и Последующем небе инь и ян соединяются, Семя 2 Пятерок таинственным образом смыкается и сгущается (сосредотачивается). Либо прежненебесное приводит в Движение, а посленебесное завершает, либо посленебесное приводит в Движение, а прежненебесное завершает. Истинное не отходит (неотделимо) от ложного, а ложное неотделимо от истинного. Истинное, опираясь на ложное, достигает целостности. А ложное, опираясь на истинное, сохраняется. Они, перемешиваются, составляя единое тело, не разрушая и не причиняя ущерба, в полноте совершенства и завершенности, что в схеме подобно совместному (общему) пребыванию Пяти Движений инь и ян, являющемуся образом действия потока единого Дыхания. Когда в древности учили представлять до конца облик рождения девы, то имелось в виду именно это.
Ну а когда исполняется 2 раза по 8 лет и прежненебесного Дыхания имеется в достатке, ян достигает предела, и подспудно рождается инь. Происходит соединение с посленебесным, и души Хунь и По становятся неустойчивыми (теряют определенность), Познающий Дух поднимается (активизируется), и открывается отверстие Семени. Внимание (Мысли) приходят в беспорядок, в сердце (сознании) воцаряется смута, Пять Предметов одновременно восстают, и Пять Грабителей вступают в битву. Пять Первоначал и Пять Потенций постепенно растрачиваются и обнажаются. Проходит день за днем, год за годом, и наступает момент, когда остается чистое иньское Дыхание, а янское Дыхание израсходовано. Разве возможно тогда что-нибудь кроме смерти? Послушность (движение по потоку) этому приводит на Путь жизни людей.
Только у человека мудрости есть учение о Прежнем небе, которое позволяет сохранять ян, когда прежненебесное еще не достигло предела, и заставить инь отступить до того, как посленебесное собирается рождаться: с помощью посленебесного питают прежненебесное, а прежненебесное преображают в посленебесное, чтобы осуществить Путь отсутствия причастности и напрямую проникнуть в основы мудрости. Путь отсутствия причастности также подпадает под таинственные законы схемы Хэ Ту.
Когда в схеме из середины рождаются Пять Движений инь и ян – это Путь порождения человека, послушного (следующего по течению) жизни. Когда же в схеме происходит взаимное соединение Пяти Движений с инь и ян, перемешанными в вихре единого Дыхания, – это Путь порождения мудрости, направленного против потока (непокорности) круговращения. Противоток круговращению является не просто движением в обратную сторону. Это круговращение против потока Пяти Движений органов-сокровищниц[24]
, приводящий к возвращению в срединный желтый Великий предел, в результате чего восстанавливаются уши и глаза, с помощью которых можно видеть облик родителей, когда они еще не появились на свет.У Мэн-цзы говорится: «Доброта, Совесть, Поведение, Ум коренятся в сердце, они рождают цвет; проявляется это в здоровье лица, крепости спины; распространяется (благотворит) это по четырем конечностям, и конечности подчиняются сердцу без слов». Ведь сердце (сознание) является хозяином всего организма и владеет Потенциями Доброты, Совести, Поведения и Ума. Благодаря одному сердцу (сознанию) циркулируют Доброта, Совесть, Поведение и Ум. Чистотой оно равно небесной истине, и Пять Предметов, и Пять Грабителей подчиняются его приказам (воле).
Пять Движений собираются и концентрируются, Четыре Образа единятся в согласии, и природа становится тогда судьбой (волей), а судьба – природой (характером). Когда природа и судьба составляют одну семью (единое целое), инь и ян смешиваются вместе в преображениях, а телесная форма и дух владеют одной и той же тайной, тогда происходит совмещение с Путем, смыкание с истиной. Из корней в сердце (сознании) рождается цвет, все понятно и без слов и происходит само собой.
Однако такое сердце (сознание) – не комок грубой плоти, но сердце (сознание) Неба и Земли. Оно не затронуто ни Пятью Движениями, ни Четырьмя великими[25]
, и именно оно определяется какЕсли сделать усилие и дать ему имя, это будет Великий предел. Если напрячься и изобразить его, это будет точка в середине схемы Хэ Ту.