Unknown

Такое состояние непосредственности коллективная форма должна воспроизводить постоянно. Коллектив не утрачивает его только при условии его развития и развития его членов. Такое происходит, если коллективная форма стремится (не в рефлексии, а на деле) к своему собственному отрицанию, путем развития самого содержания деятельности. Именно поэтому не только поражения, но и периоды застоя, которые обуславливаются далеко не только действиями членов коллектива, но и всей общественной обстановкой, оказывают разрушительное воздействие на непосредственную коллективность. Этому, опять же, можно противостоять лишь согласно своим желаниям, сознательно строя деятельность, направляя коллективную волю, коллективно вырабатывая практический выход из сложившейся ситуации.

Самосознание личностей-субъектов такой деятельности, объединенных в непосредственно-коллективную форму, не может быть ничем иным, как классовым сознанием пролетариата. Началу производства целостности человека соответствует начало производства целостности мировоззрения. Личность тут выступает как представитель всеобщего — представитель общественного развития, пусть даже поначалу только на уровне мышления и актуального пред-чувствования. Это происходит, если ее сознание движется — развивается в направлении достигнутого уровня развития классового сознания пролетариата. В условиях общественного разделения труда самосознание пролетариата как класса в его наличном бытии выступает как сознание “отдельных” людей, действующих в и благодаря непосредственной коллективности. Такая коллективность и обеспечивает развитие индивида в личность, а его сознания до уровня всеобщего классового сознания. Поэтому вопрос о развитии классового сознания пролетариата как целостного мировоззрения получает в наши дни такую колоссальную важность. Излишне, наверное, говорить, что вопрос бытия или небытия такого сознания — это вопрос бытия и небытия субъектности класса. Однако было бы неверно считать, что все дело заключается в сознании — начинается с него и заканчивается им. Даже элементарная азбука материализма говорит об обратном.

«Оружие критики не может, конечно, заменить критики оружием, материальная сила должна быть опрокинута материальной же силой; но и теория становится материальной силой, как только она овладевает массами. Теория способна овладеть массами, когда она доказывает ad hominem [применительно к данному лицу], а доказывает она ad hominem, когда становится радикальной. Быть радикальным — значит понять вещь в ее корне», — утверждал молодой Маркс в работе “К критике гегелевской философии права” [10, с. 422]. Но идея способна овладеть массами, только если она выражает действительное движение материального производства, которое осуществляют эти массы, а значит, их действительное движение. Классовое сознание только тогда является таковым, когда оно выражает действительное движение масс. Оно в имеющихся исторических условиях представляет собой осознанное движение к преодолению отчужденного характера труда в материальном производстве (а значит, и частной собственности). Учет этого, по сути, главного “обстоятельства” совершенно необходим для понимания современной исторической субъектности.

Для лучшего уяснения вопроса о том, что такое классовое сознание пролетариата, мы бы посоветовали обратиться к брошюре Этель с одноименным названием (Этель “Что такое классовое сознание пролетариата” [11]).

Автор вслед за Энгельсом и Лениным отмечает, что, хотя классовое сознание не сводится к теоретической форме, теоретическая форма в определенные исторические периоды выходит на передний план и является его ядром. Этель дает следующее определение теоретического классового сознания:

«Теоретическое классовое сознание пролетариата — это рационально-адекватное (понятийное) осознание роли и места класса в способе производства общественной жизни как движущейся социально-исторической целостности, необходимое для исторической деятельности класса по преобразованию этой целостности в коммунистическую.

На основании этого понимания в теоретическое классовое сознание пролетариата Этель включает все то, что является теорией коммунистической революции: “включая всю выработанную человечеством мыслительную культуру, необходимую для выработки этой теории» [11].

Автор брошюры, анализируя ленинскую работу “Что делать” [12], отмечает, что практические вопросы, то есть вопросы непосредственного содержания деятельности, и теоретические вопросы — это одни и те же вопросы. Проводится мысль о том, что делить все стоящие перед движением вопросы нужно не на теоретические и практические, а на практические и технические. На таком делении Этель настаивает в том числе и относительно путей организационного развития, обращаясь к произведению, где вопрос о развитии организационной (коллективной) субъектной формы — вопрос об организации партии — впервые был поставлен на научную основу: