Упанишады: с комментариями

Одно из ключевых учений Упанишад – это признание непостоянства жизни и мира вокруг нас. Эта идея представлена в различных формах и выражается через различные аналогии и диалоги. В уже известной нам «Катха Упанишаде», где рассказывается о молодом Начикетасе, который, общаясь со смертью, обучается различным аспектам жизни и смерти, поднимается вопрос о принятии непостоянства. Как вы помните, Начикетас встречает Яму, бога смерти, который пытается убедить его отказаться от вопросов о смерти и принять земные блага. Но Начикетас отвечает: «Временные вещи исчезают, о Бог смерти. Они истощают силу всех чувств человека. Короткая же жизнь. Пусть твои колесницы, танцы и песни будут у тебя». Этот стих подчеркивает признание непостоянства материальных благ и преходящего характера земной жизни.

Яма затем дает Начикетасу урок о природе Атмана, вечной души, которая остается непоколебимой в условиях временной и постоянно меняющейся материальной жизни: «Когда все чувства успокоены, когда ум ясен и не замутнен желаниями, тогда можно достичь наивысшего. Такой человек говорит: ‘Я не делаю ничего.’ Это путь к вечности». Здесь Яма подчеркивает, что в глубине нашего существа мы являемся вечными и неподвижными, даже если внешний мир постоянно меняется.

Фраза «Я ничего не делаю» в данном контексте означает, что в этом состоянии ума человек перестает быть пленником своих желаний и навязчивых мыслей. Он не позволяет им управлять своими действиями и привязываться к их результатам. Вместо этого он становится лишь свидетелем происходящего. Это состояние подразумевает пребывание в настоящем моменте и осознанное присутствие, где мы просто можем «быть», без стремления к постоянной активности или достижения определенных результатов. Оно отражает глубокое осознание того, что наше истинное «Я» не связано с нашими действиями и результатами, а является бесконечным и безусловным. Таким образом, фраза «Я ничего не делаю» выражает осознание высшей реальности, где мы освобождаемся от иллюзии, что мы контролируем все и что наше счастье зависит только от внешних факторов. Вместо этого, мы погружаемся в глубину нашего внутреннего бытия и обнаруживаем истинное счастье и мир внутри нас самих.

Понимание и принятие непостоянства, или изменчивости реальности, является ключевым понятием в учениях Упанишад. Изменчивость мира признается и принимается, чтобы усилить восприятие неизменности Брахмана и Атмана. Например, «Иса Упанишада» содержит стих, который гласит, что тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти. Здесь подчеркивается понимание того, что все в мире непостоянно, кроме Брахмана, и ненависть или привязанность к вещам мира не имеет смысла.

Учитель: «Почему ты никогда не злишься или не испытываешь ненависти к другим?»

Ученик: «Я стараюсь следовать учению Иса Упанишады, которое гласит: ‘Тот, кто видит все существа в самом себе и себя во всех существах, тот не испытывает ненависти’. Это учение помогает мне видеть общность человечества и единство с другими, что искореняет любую ненависть».

Учитель: «Но как ты достигаешь такого состояния? Кажется, это не простая задача.»

Ученик: «Действительно, это требует практики, осознанности и медитации. Нужно начать с того, чтобы видеть в людях не только различия, но и общие черты. Затем стоит постараться увидеть себя в других, проникнуться их страданиями и радостями. Постепенно это начинает менять взгляд на мир».

В «Брихадараньяка Упанишаде» диалог между Ягнявалкьей и королем Джанакой в основном посвящен вечности и неизменности природы – в отличие от материального мира, который является непостоянным и бренным. В качестве адаптации этого обсуждения можем представить следующий вариант диалога:

Король Джанака: «Как я могу найти умиротворение в этом мире, который постоянно меняется и наполнен страданиями?»

Яджнавалкья: «Король, это истинное знание, что мир, в котором мы живем, по своей природе изменчив. Все в нем – от наших тел до материальных вещей, которые мы ценим, – подвержено изменениям и конечности. Однако есть нечто, что остается вечным и неподвижным в этом меняющемся мире. Это наше истинное ‘Я’ или Атман, которое тождественно Брахману, абсолютной реальности. Признав это, мы можем найти умиротворение среди изменчивости».

О принятии непостоянства этого мира говорится и в других священных текстах.

Из «Иша Упанишады»: «Всё это, во всём мире, обитает в Бесконечном. Следовательно, наслаждайся жизнью, но не привязывайся к ней. Не становись жадным». Этот стих указывает на необходимость наслаждаться жизнью, признавая ее временность и непостоянство. Он призывает нас к наслаждению, но без привязанности и жадности, осознавая, что все в этом мире является проявлением бесконечного Абсолюта.