Управление развитием территорий с учетом социогуманитарного фактора

Культурно-исторический традиционный уклад жизнедеятельности, основанный на своеобразной народной памяти, зафиксировавшей и сохранившей определенные значимые элементы социального опыта, которые в процессе испытания на протяжении времени давали положительный результат, черты, свойственные характеру русского народа, и многое другое, что связанно с мировоззрением, культурой и бытом русского народа, его историей обусловливают уникальность формирования социогуманитарного фактора.

Поэтому, рассматривая социогуманитарный фактор в связи с развитием российских территорий, следует в первую очередь принимать во внимание духовные и нравственные ценности и культурно-исторические традиции общества, населяющего территорию. Культурно-исторические традиции, как отмечает профессор А.И. Осипов, – «это универсальный механизм трансляции внутренне структурированного и аксиологически нормированного опыта, который обеспечивает генетическую связь, устойчивую преемственность в культурно-историческом процессе, приобщение к которому – необходимое условие национальной, групповой и персональной идентичности»[26].

Отказ от учета социогуманитарного фактора в процессе развития территорий, от духовных, культурных, исторических традиций ведет к разрыву преемственности, дезориентации, дестабилизации, кризису идентичности.

Это не значит, что процесс развития должен исключить процесс творческого, межкультурного взаимообогащения, использования продуктивных новаций, обеспечивая выпадение конкретной социально-территориальной системы из мирового культурно-цивилизационного процесса или сохранить все сложившиеся социально-культурные формы жизнедеятельности социально-территориальной системы, абсолютизировав их, – речь не идет об этом, но должен исключить культурную колонизацию, социально-культурное нивелирование, искоренение культурных ценностных основ.

«Процессы социально-экономической и политической трансформации на постсоветском пространстве, – отмечает профессор А.И. Осипов, – глубинным образом зависят от культурной традиции, которая выступает как некая духовная легитимирующая инстанция. Культурная традиция может или санкционировать, освящать социально-экономические и политические новации, или тормозить их, а то и вовсе отторгать, если последние не соответствуют ее «генетическому коду». Культурная легитимация, в отличие от политико-правовой, носит неинституциональный, неявный, неформальный характер, что совсем не означает, что такой легитимацией можно пренебречь»[27].

Образ жизни и ценности православия оказываются одним из ключевых факторов легитимации власти и явлений в социально-территориальной системе.

Давая такие определения и касаясь темы формирования основ социогуманитарного фактора, мы вынуждены столкнуться с вопросом равенства религий, закрепленным законом и реальностью развития России как многонационального и многоконфессионального государства, где для некоторых регионов культуроформирующими религиями являются буддизм, ислам или иудаизм.

Имеем ли мы вообще право уделять столько внимания в своей работе именно православию? Ответить на этот вопрос дадим профессору А.И. Осипову.

«От равенства, в смысле равноправия, нужно отличать, как мы уже отмечали, равенство в смысле равнозначности. Если первый (юридический) аспект равенства бесспорен и очевиден, то со вторым (культурно-историческим) дело обстоит совершенно иначе. Очевидно, что культуроформирующая роль различных религий не может быть одинаковой. Для становления культуры, государственности, образа мыслей восточнославянского этноса конструктивную роль сыграли не буддизм, ислам или иудаизм, а две христианские конфессии: Православие и католицизм. Причем Православие, будучи генетически первичной христианской конфессией, оказало решающее влияние на все стороны жизни нашего народа. Православие и сегодня остается в нашей стране религией большинства»,[28] – отвечает профессор.

А.В. Ситников в своей книге «Православие, институты власти и гражданского общества в России» пишет: «Межрелигиозные отношения в России имеют бесконфликтное развитие… Каждая из этих религий: православие, буддизм, ислам, иудаизм имеет свою традиционную национально-культурную среду бытования. Опыт сотрудничества российских религий в социально-гуманитарной сфере имеет длинную историю и нацелен, в основном, на сохранение национально-культурной самобытности народов и противодействие процессам глобализации»[29].

Поэтому, учитывая многоконфессиональность и многонациональность – характерные черты территориального богатства Российского государства и связанные с этим культуроформирующие ценностные основы различных его территорий, мы указываем на принятие во внимание, при управлении, именно того социогуманитарного потенциала, который является богатством управляемой территории и обусловливает процесс ее развития.