В кафе с экзистенциалистами. Свобода, бытие и абрикосовый коктейль

Это изменение было настолько радикальным, что Левинасу, как ранее Хайдеггеру, пришлось прибегнуть к языковым изысканиям, чтобы избежать возврата к старому образу мышления. С годами его сочинения становились все более запутанными, но приоритет этического отношения к Другому оставался в их центре. Когда он стал старше, его дети подшучивали над его самыми известными идеями. Когда его внуки дрались за самые большие порции за обеденным столом, кто-нибудь говорил о том, кому досталась львиная доля и кто, таким образом, явно не ставил в приоритет потребности других: «Он не исповедует дедушкину философию!»

Для шуток с Левинасом требовалось мужество. В этом, пожалуй, он остался близок к своему наставнику: когда кто-то другой не выказывал должного понимания или уважения к его взглядам, Левинас не стеснялся обрушиться на него с критикой.

Во время войны другие мыслители совершили радикальный этический поворот. Радикальнейшей из них была Симона Вейль, которая на деле пыталась жить в соответствии с принципом «ставить этические потребности других на первое место». Вернувшись во Францию после путешествия по Германии в 1932 году, она устроилась на фабрику, чтобы на собственном опыте убедиться в унизительном характере такой работы. Когда Франция пала в 1940 году, ее семья бежала в Марсель (вопреки ее протестам), а затем в США и Великобританию. Даже в изгнании Вейль шла на необычайные жертвы. Если в мире были люди, которые не могли спать в кровати, то и она спала на полу. Кому-то не хватало еды в плену, так что она решала голодать в знак солидарности. В своем дневнике она размышляла, сможет ли кто-нибудь в один прекрасный день разработать человеческий хлорофилл, чтобы люди могли жить за счет солнечного света.

После нескольких лет голодания Вейль заболела туберкулезом, осложненным недоеданием. Она умерла в Мидлсекской больнице 2 августа 1943 года от сердечной недостаточности. В последние годы жизни Вейль писала обширные философские исследования по этике и обществу, изучая природу и пределы того, что люди должны друг другу. Ее последняя работа, «Укоренение»[69], утверждает, среди прочего, что ни у кого из нас нет прав, но каждый из нас имеет почти бесконечную степень долга и обязанностей по отношению к другому. Какова бы ни была причина ее смерти — а нервная анорексия, очевидно, сыграла не последнюю роль, — никто не может отрицать, что она жила своей философией с полной самоотдачей. Из всех жизней, затронутых в этой книге, ее жизнь, безусловно, является наиболее глубоким и сложным примером понятия Айрис Мердок о том, что философия может быть «населена». Мердок действительно стала поклонницей мышления Вейль, что подтолкнуло ее к отходу от раннего увлечения сартровским экзистенциализмом в пользу более этичной философии, основанной на концепции добра.

Тем временем христианский экзистенциалист Габриэль Марсель, как и в 1930-е годы, продолжал утверждать, что этика превосходит в философии все остальное и что наш долг друг перед другом настолько велик, что играет роль трансцендентной «тайны». К этой позиции его тоже привел отчасти опыт военного времени: во время Первой мировой он работал в информационной службе Красного Креста, занимаясь незавидным делом, — отвечал на запросы родственников о пропавших без вести солдатах. Всякий раз, когда приходили новости, он вынужден был их передавать — и, как правило, они не содержали ничего хорошего. Как позже говорил Марсель, эта работа навсегда привила ему неприятие любой воинственной риторики, а также помогла осознать силу того, что в нашей жизни неизвестно.

Поразительная связь между этими радикальными этическими мыслителями, находящимися на периферии нашей основной истории, заключается в том, что они были верующими. Они также отводили особую роль понятию «тайна» — тому, что нельзя узнать, рассчитать или понять, особенно когда это касается наших отношений друг с другом. Хайдеггер отличался от них, поскольку он отверг религию, в которой вырос, и не проявлял настоящего интереса к этике — вероятно, как следствие того, что он не испытывал настоящего интереса к человеку. И все же каждая страница его поздних работ говорит о каком-то непосредственном переживании невыразимого или непостижимого. Он тоже был мистиком.

Традиция мистики уходит корнями в «прыжок веры» Кьеркегора. Она во многом обязана другому великому мистику невозможного из XIX века, Достоевскому, и более древним богословским концепциям. Кроме того, она выросла из затяжной травмы, которой обернулась первая половина XX века. С 1914 года, и особенно с 1939 года, люди в Европе и других странах пришли к пониманию того, что мы не можем полностью знать или доверять себе; что у нас нет полноценных оправданий или объяснений нашим поступкам — и все же мы должны основывать наше существование и отношения на чем-то прочном, потому что иначе нам не выжить.