В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат

Достижение знания происходит в том состоянии ума, когда ничто не движется, когда все спокойно и недвижимо. Только тогда мы получаем истинное изображение знания. А вот после достижения вы можете делать что угодно — ничто не сможет помешать. Знание достигается только в состоянии не-ума; но после прихода осознания возникающие мысли уже ничем не смогут помешать, не создадут никаких трудностей. Если же вы считаете, что достижение знания возможно лишь посредством мышления, то никогда не достигнете истинного знания. Мысль воспрепятствует этому, она задержит реализацию. Однако после достижения знания мысль становится очень важной. Теперь уже не в ее власти причинить хоть малейший вред

Интересен тот факт, что спокойствие ума необходимо лишь для осознания истины. Как только знание достигнуто, больше ничего не требуется. Но это приходит не сразу. То, что приходит позже, не следует ставить на первое место, иначе оно причинит вред. Вы можете решить, что раз мысль не принесет проблем позже, то чем она может помешать прямо сейчас? Подобное решение действительно опасно. Это значит, что мы резко дернем камеру в самый ответственный момент, и фотография превратится в мешанину линий и красок. Даже дрожащей камерой можно сделать снимок, но полученная фотография не будет достоверной, истинной. Даже посредством мысли мы приходим к знанию, но оно никогда не является истинным, ибо ум остается нестабильным, неспокойным, он все время дрожит и движется. Поэтому все и рушится.

Возьмем для примера луну и бушующее море. Даже неспокойное море способно отразить луну, но она будет отражаться лишь фрагментами; вместо одной луны мы увидим тысячу и один блик на поверхности воды. Человек, никогда не видевший настоящей луны, не сможет получить правильного представления о ней, глядя на такое отражение. Он увидит тысячу и один фрагмент вместо целой луны, но настоящая луна так и останется недоступной его пониманию. Неспокойное, бушующее море не может правильно отразить луну. Но стоит хоть один раз увидеть настоящую луну, и мы узнаем ее даже в мириадах бликов на морской поверхности. Мы скажем: «Это она».

Поэтому очень важно хоть один раз получить правильное представление об Истине, то есть о Боге. Познав истину, мы сможем распознать Его в любом образе. Без этого мы не увидим Его нигде, не сможем утверждать, что это Он.

По этому поводу я расскажу вам анекдот. В Индии некий индуистский саньясин долгое время жил неподалеку от Саи-Бабы. Саньясин строго придерживался индуизма, а Саи-Баба не покидал мечеть. Никто не знал, был ли он индусом или исповедовал ислам. О таких людях невозможно сказать что-либо наверняка. Когда кто-то пытался расспросить его, Саи-Баба смеялся, считая вопрос глупым.

Исповедуя индуизм, саньясин не мог переступить порог мечети, поэтому и устроился в храме. Горячо полюбив Саи-Бабу, он каждый день готовил еду, передавал ее другу, возвращался в свой храм и ел сам.

Однажды Саи-Баба поинтересовался: «Зачем ходить так далеко каждый день? Ты можешь кормить меня в том месте, где сам живешь, ведь я прохожу мимо твоего жилища по нескольку раз в день». Саньясин удивился: «Ты ходишь мимо? Но я никогда не видел тебя». Тогда Саи-Баба ответил: «Будь внимателен Я прохожу мимо твоего храма несколько раз в день. Завтра я тоже приду, там ты меня и накормишь».

На следующий день монах приготовил еду и стал ожидать Саи-Бабу. Ждал он очень долго, до двух часов пополудни. Саньясин подумал, что Саи-Баба, должно быть, так же голоден, как и он сам, поэтому собрал еду и побежал к мечети, где сказал Саи-Бабе: «Я долго ждал, но ты не пришел». Саи-Баба возразил: «Я приходил сегодня, но ты оскорбил и прогнал меня». Саньясин был поражен: «Что ты говоришь? Сегодня только собака пробегала мимо». Саи-Баба кивнул: «Этой собакой был я». Саньясин очень расстроился: «Какой же я глупец! Ты приходил ко мне, а я не узнал тебя. Уж завтра-то я не пропущу твоего прихода».

Однако монах вновь не узнал Саи-Бабу, хотя тот и пришел к нему. Появись Саи-Баба в образе собаки, саньясин непременно узнал бы его; но в этот раз Саи-Баба встретился монаху в образе прокаженного. Монах крикнул: «Держись-ка подальше! У меня еда только для Саи-Бабы! Прочь с дороги!» Прокаженный, усмехнувшись, отошел в сторону.

И в этот день саньясин прождал Саи-Бабу до двух часов, а затем, как и в прошлый раз, поспешил к мечети. «Ты вновь не пришел, а я ждал, как никогда», — сказал он с укоризной. Саи-Баба возразил «И сегодня я приходил к тебе, но твой ум — словно неспокойное море, он весь покрыт рябью, поэтому ты вновь не смог узнать меня. Ты так неспокоен. Сегодня к тебе подошел прокаженный, но ты прогнал его. Не странно ли — каждый раз, когда я прихожу к тебе, ты гонишь меня, а затем приходишь сюда и жалуешься?»

Саньясин проговорил сквозь рыдания: «Ужасно, что я не узнал тебя!» Саи-Баба ответил: «Как же ты можешь узнать меня в иных обличьях, если не знаешь Истинного?»