Тогда Будда сказал: «Эти ответы предназначались другим, они даны в соответствии с различными потребностями. Тот, кто пришел ко мне утром, был верующим, теистом, и он хотел, чтобы я укрепил его веру. Он не знает, есть Бог или Его нет. Он лишь хотел удовлетворить свое эго тем, что я тоже придерживаюсь его точки зрения. Он пришел ко мне за поддержкой, за моими утверждениями, Поэтому я и ответил, что Бога нет. Таким ответом я потряс его корни. Он не познал Бога; если бы он познал Его, то не пришел бы ко мне. Тот, кто знает, не ищет подтверждений своим знаниям. Даже если весь мир станет отрицать существование Бога, знающий не перестанет утверждать, что Бог есть. Но этот человек до сих пор ищет, сам он ничего не знает. Поэтому я вынужден был сказать ему — нет. Дело в том, что он перестал искать, а я встряхнул его, чтобы он продолжил поиски. Человек, обратившийся ко мне днем, был неверующим, атеистом; он считал, что Бога нет. Вот я и сказал ему, что Бог существует. Он тоже оставил поиск; он тоже хотел, чтобы я подтвердил его правоту. Но пришедший вечером не был ни верующим, ни атеистом. Поэтому было бы неправильно навязывать ему какую-либо веру, так как обе противоположности являются ограничениями. Вот я и сказал, что если он хочет истинного ответа, то ему лучше успокоиться и не говорить ни да, ни нет. Что же касается тебя, вопроса не возникает, потому что тебе еще предстоит задать его».
Религия — дело сугубо личное. Это как любовь. Слова любви предназначены только возлюбленному, не стоит превращать их в достояние всего мира. Любовь — дело интимное. Так и духовные истины передаются от одного другому, ибо слова истины — не сотрясание воздуха.
Задавай вопрос, но только когда станешь Вивеканандой, приобретя туже страсть и настойчивость. Вивекананде не нужно разрешение, он задает свой вопрос без спроса.
Недавно ко мне обратился юноша, спрашивая, стоит ли ему принимать санньясу. Я ответил: «Пока тебе нужен совет, не принимай санньясу, иначе пожалеешь. Решение должно исходить от тебя. День, когда ты почувствуешь, что не можешь больше откладывать, даже если весь мир будет против, станет днем твоей инициации. Только тогда санньяса станет плодотворной и радостной». Юноша поинтересовался: «А как это происходило с Тобой?» Я сказал: «Я никогда ни с кем не советовался, по крайней мере в этой жизни. Если же мне потребуется совет, я попрошу его у своего внутреннего существа. Зачем советоваться с другими? Как можно доверять мнению другого человека? Не стоит полагаться на советы постороннего».
Если мое утверждение о существовании Бога будет положительным, разве изменится что-нибудь для тебя? Разве произошли с тобой изменения, когда ты прочитал в книге ответ Рамакришны? Можно написать еще одну книгу, зафиксировав мой ответ: «Да, Бог существует. Я вижу Его гораздо лучше, чем вас». Что изменится? Даже если в тысяче книг будет написано, что Бог существует, тебе это не поможет. Пока ответ о существовании Бога не придет изнутри, все ответы, полученные от других, бессмысленны. Чужой опыт полезен в житейских делах, но только не в том, что касается Бога. Так к чему этот вопрос? Разве мой ответ поможет тебе? Если ты ждешь ответа, задай его себе. И, если ответа не последует, восприми это как перст судьбы Спокойно жди ответа; живи в незнании. Если тебе удастся жить в незнании, однажды ответ придет.
Все ответы таятся внутри нас, нужно только овладеть искусством правильной постановки вопросов. Абсолютно бесполезны вопросы, задаваемые всему миру. Когда человек, подобный Вивекананде, задает вопрос, а Рамакришна отвечает, помогает вовсе не ответ. Вивекананда вопрошает с такой напряженной жаждой, что ответ Рамакришны кажется принадлежащим самому Вивекананде, выходящим из глубинных слоев внутреннего существа. Именно поэтому он несет в себе помощь. Когда задают вопрос, вытекающий из потаенных глубин, когда это вопрос жизни и смерти, то полученный ответ принадлежит самому вопрошающему. Другой становится зеркалом, отражающим ответ. Если Рамакришна говорит «Да. Бог есть», то ответ отражает внутреннюю сущность Вивекананды. По этой причине ответ является истиной, словно Вивекананда услышал собственное эхо, отраженное Рамакришной. Для Вивекананды Рамакришна — не более чем зеркало.