В поисках Другого

Таким образом, в первой половине XX века в философии складывается направление, обозначенное как «диалогизм». Главная его задача — создание нового типа рефлексии на основе диалога, где Другой воспринимается как Ты. «Диалогическое» мышление в современном мире понимается как определенное философское направление, которое диалогически преодолевает классическую рациональность Нового времени.

По мнению К. Гарднера, «философия диалога есть самая последовательная и решительная апология человеческой культуры и призвана способствовать осознанию людьми полноты человеческой бытийственности. Она должна стать залогом бесконечности человека» [69, с. 4].

Основной пафос этого направления заключается в критике монологического языка предшествовавшей классической философии, ее теоретизма и объективизма. Если для монологической парадигмы мышления были характерны направленность на объекты как на «Оно» либо сконцентрированность мыслящего субъекта на самое себя, то для «нового мышления» (Ф. Розенцвейг) основополагающими понятиями становятся «отношение» (в противовес познанию), «поступок» (в противовес чистому теоретическому созерцанию).

Среди других философских направлений, которые предшествовали диалогизму и также возникли как реакция на засилье субъектно-центристского монологичного мышления, можно назвать «философию жизни», философскую антропологию Л. Фейербаха, в определенной степени — феноменологию Э. Гуссерля и философию И. Канта (сведение главных этических вопросов к «антропологическому»: «Что есть человек?»), неокантианство (Марбургская школа, идеи Г. Когена и М. Кагана) и философские воззрения раннего М. Хайдеггера.

Последний отмечал: «Позитивистская и сциентистская парадигма далеко не ограничивает сегодня всего поля познания», необходим новый метод — метод «расположенного общения и участного мышления, т. е. формирование диалогической парадигмы для гуманитарного исследования — парадигмы, в которой воплощалась бы до полноты и предела диалогическая тенденция, уже заложенная в классической герменевтике Дильтея (установка понимающей психологии) и Гадамера (установка взаимопонимания в герменевтическом разговоре)» [63, с. 189].

Действительно, именно у герменевтики и феноменологии философия диалога позаимствовала часть терминологического аппарата и методики (толкование, понимание, интенция, интерпретация). Диалогизм развивался также в тесном взаимодействии с герменевтикой (П. Рикер Г.-Г. Гадамер,) и экзистенциализмом (Ж.-П. Сартр, Г. Марсель). «Антропологическую революцию» И. Кант определил как «конец метафизики» и «завершение всей культуры человеческого разума» [см.: 71]; В. Дильтей — как необходимость разграничения «наук о природе» и «наук о духе» [см.: 72]; М. Фуко — как радикальное преобразование «эпистемы», «некий разрыв в порядке вещей», связанный с «изобретением человека» [53, с. 41].

Оказав определенное влияние на эти направления, диалогизм сам подвергся влиянию их концепций. Поэтому понятия «диалог», «другой», «Я», «Ты» у разных диалогистов получили, условно говоря, либо «феноменологическую» (Г. Марсель, Э. Левинас, Б. Вальденфельс), либо «экзистенциальную» (М. Бубер), либо «герменевтическую» (М. Бахтин, В. Библер, Г. Херманс) окраску.

По Библеру, логика должна стать «диалогикой». Он рассматривает становление логики мысленного диалога, начиная с «ученого незнания» Николая Кузанского через «беседы» и «майевтический эксперимент» Галилея, отступление Гегеля перед необходимостью выходить из теории в диалогику («Феноменология духа») к «философии будущего» Людвига Фейербаха, в которой истинной диалектикой признается не монолог одинокого мыслителя с самим собою, а «диалог между Я и Ты» [см. подробнее: 73]. Об имманентности диалогических идей духовной атмосфере современности свидетельствует их широкий резонанс в гуманитарном научном пространстве: «Происходит большой антропологический переворот, растет тяга к новой антропологии, холистической и диалогической, к новому образу человека. В секулярной философии заметный знак этого движения — интенсивный интерес к диалогической мысли (круг Бахтина, круг Бубера)» [70, с. 26].

Несмотря на постоянное стремление философии к монистическим системам (например, холизм), при создании философских систем постоянно проявляется тенденция к диалогичности (например, дуализм). Особая актуальность проблематики диалога в гуманитарных науках может быть объяснена влиянием литературоведения и герменевтики: по словам Г.-Г. Гадамера, «в истории философского мышления феномен разговора в особенности выдающаяся форма его, разговор с глазу на глаз, именуемый диалогом, сыграл свою определенную роль в качестве всеобщего культурного феномена. Прежде всего, эпоха романтизма, а затем ее повторение в XX веке отвели феномену разговора критическую роль, противопоставив его роковой монологизации философского мышления» [74, с. 5].