В поисках Другого

Диалогическая философия вызвала широкий резонанс в работах как зарубежных, так и отечественных мыслителей, не принадлежащих непосредственно направлению «философии Другого». Так, необходимость «коммуникативного существования» и стратегия «воскрешения субъекта» в западной философии нашли свое выражение в «любящем бытии-друг-с-другом» терапевтической антропологии Л. Бинсвангера; в преодолении экзистенциализма и восстановлении «несущей оболочки для реальности вне человека» посредством «новой укрытости» как «данности Ты» у О. Ф. Больнова; в «со-бытии с Другим» у Ж.-П. Сартра; в «кайросе» как акте воплощения Слова Б-жьего, восстановившего «единство сущности и существования» у П. Тиллиха; в «бытии-с» у М. Хайдеггера; «интерсубъективной экзистенции» Г. Марселя и т. д.

В отечественной философии эта традиция представлена в сопоставлении «Я» (как трансцендирование себя и выход к «другому») и «мира объектов» у Н. А. Бердяева; отношении «я-ты» как «единства раздельности и взаимопроникновения» у С. Л. Франка; обосновании основных универсалий «культуры глубинного общения» у Г. С. Батищева; описании отношения Я и Ты как «ноуменального отношения» у Я. С. Друскина; попытке разрешения проблемы общения в «постсекулярной философии» и феномене «уязвимости любви» у В. А. Малахова [см.: 75—81; 92]. Кроме того, нельзя не упомянуть тех зарубежных исследований, которые появились как критика и попытка осмысления творческого наследия мыслителей-диалогистов: работы А. Л. Бёма; Ю. Кристевой, Дж. Морсон и К. Эмерсон, К. Томсона и многих других [см.: 25; 82; 120]. «Диалогизм» чрезвычайно актуален сегодня, потому что в его компетенции ответить на те вопросы, которые стоят перед современным гуманитарным сознанием и культурой в целом. По П. Рикеру, эти вопросы сводятся к следующим: «Кто говорит?», «Кто действует?», «Кто рассказывает?» и «Кто является моральным субъектом обвинения?» [83, с. 25]. По нашему убеждению, последний вопрос является наиболее важным, задающим тон всей философии диалога в целом, поскольку актуализирует такие этические проблемы как ответственность и долг.

Нельзя не отметить значения идей диалога для современной теологии: Б-г раскрывается как абсолютное «Ты», а сама религия рождается не только в движении личности к абсолюту, но и в движении самого Б-га к человеку. Так, например, по мнению митрополита Антония, центральной темой богословия является встреча — встреча с Б-гом, который настигает человека даже тогда, когда человек его не ждет: «О Б-ге ничего нельзя сказать на словах, Его бытие нельзя доказать, но Его можно встретить — и в этом величайшее чудо христианства». Это — первый род встречи. Антоний выделяет еще два рода: встреча человека с самим собою и встреча человека с человеком. Несомненно, все эти встречи связаны: «только исходя, „выходя“ из себя человек способен воспринять другого как принципиально другого, а другой в абсолютном смысле, как вечное „Ты“ это и есть Б-г» [87, с. 182—184].

Находясь преимущественно в сфере пересечения религии и философии, «диалогизм» тем самым выказывает свою ангажированность вопросами о единичном и Едином, об ответственности, о правомерности зла и возможности добра и т. д. Диалогичность как, несомненно, важное и фундаментальное «свойство» бытийно-антропологических отношений нашла глубокую интерпретацию в работах диалогистов-«классиков» и их последователей — в настоящее время можно говорить о диалогистах «первого» и «второго» поколений. Это, в свою очередь, обусловило появление огромного пласта критических работ, посвященных изучению наследия представителей «философии диалога».

Однако мало затронута и недостаточно изучена, на наш взгляд, тема отражения идей и концепций «философии диалога» в сфере художественного творчества, в наибольшей степени — именно в этико-аксиологическом и экзистенциальном аспектах. Речь идет о проблемах соотношения творчества и реальной действительности (критика произведений искусства); статусе автора и его ответственности; особенностях рецепции и ориентации художественного произведения в мире; взаимодействии произведения с другими родами, жанрами, стилями.

Таким образом, «философия диалога» предстает как необходимое, обусловленное развитием гуманитарного мышления и сознания направление, призванное ответить на вопросы принципиально неразрешимые для классической мысли и обратившееся к проблемам современного мировосприятия. «Точкой отсчета» в разрешении поставленных задач для «диалогистов» является «я» в его отношении к «другому» и «Другому». Сферой реализации этих отношений является, прежде всего, язык и слово, которые — как мы полагаем — ориентированы не на умозрительный Логос, а на живой, сообщающийся с самой реальностью Голос.

ГОЛОС VS. ЛОГОС

«Философия диалога» возникла как противодействие монологической, сциентистской, теоретизированной модели мира, то есть модели логоцентричной, ориентированной на Логос, где Логос, по общепринятому определению, фиксирует «единство понятия, слова и смысла».