Вариации на тему любви и милости

Центральная тема наставлений святого Аммона (IV век), который нам известен из патериков, сводится к тому, что совершенство христианской жизни состоит в стяжании Святого Духа. Одно из условий посещения души Духом Святым заключается в обретении совершенной любви. Иметь любовь, как подчеркивает святой Аммон, значит приходить на помощь людям и делиться с ними теми материальными благами, которых они не имеют. Однако исполнить это необходимое условие недостаточно. Мы склонны думать, что любовь ограничивается материальной помощью, но, как отмечает святой Аммон, она подразумевает и духовную помощь, оказываемую посредством положительных действий – выражение сочувствия, молитвы и других проявлений деятельной любви. Но важно дарить любовь всем без исключения. Святой Аммон утверждает, что если человек не любит всех в равной степени, то это не любовь. Добро, которое я творю одним, нивелируется тем злом, что я причиняю другим, или же добром, которого я для них не совершаю. Проявляя любовь – внутренне или внешне, – мы часто неосознанно идем на уступки: любим ближних так, как нам удобно, в зависимости от наших интересов или симпатий, другими словами, думаем не о них, а о себе, любим не без эгоизма, в отрыве от истинной любви, которая предполагает полное самозабвение. Святой Аммон учит, что мы истинно любим тогда, когда больше не выбираем, кому уделять внимание, кому помогать, кого любить. Любовь достигает совершенства, когда не исключает ни одного человека, но обращена ко всем без различия. Заметим, что святой Аммон, сказав о важности никого не отвергать, на этом не останавливается, но также призывает нас «скорее сострадать людям дурным и грешным». Кажется, что святой вновь создает неравенство – больше любить злых и грешных, чем тех, кто нам симпатичен. Но он не противоречит основополагающему принципу совершенной любви, который состоит в том, чтобы любить всех одинаково. Святой таким образом восстанавливает равновесие, ибо знает о нашей естественной склонности с большей симпатией относиться к людям хорошим и добрым. Он также памятует о другом принципе любви, в соответствии с которым помогать нужно в первую очередь тем, кому больше всего требуется помощь. Потому что они находятся в состоянии духовной нищеты (незаметной, но вполне реальной), «грешники» и «творящие злое» больше всего нуждаются в нашем внимании, в помощи и в молитве. Это созвучно словам Христа: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мк. 2, 17).

Святитель Григорий Двоеслов: Две заповеди любви к ближнему

Текст

Любовь к ближнему разделяется на две заповеди, поскольку некий праведник говорит: Что ненавистно тебе самому потерпеть от ближнего, смотри и ты того не делай никому (Тов. 4, 15). И Истина Сама от Себя говорит: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12). Явно, что одной из этих двух заповедей Завета сдерживается злоба, а другой вводится доброта <...>.

Когда он остерегается делать ближнему то, чего сам отнюдь не хочет потерпеть от него, то с напряженным вниманием наблюдает за собой <...>.

Когда он помышляет делать другому то, чего сам желает от другого, он, конечно, отплачивает тем, чтобы за зло воздавать добром, а за добро – еще бо́льшим добром, чтобы к дерзким проявлять кротость долготерпения, чтобы изнемогающим от болезни злобы оказывать добрую милость, чтобы несогласных соединять миром <...>. Чтобы нуждающимся уделять необходимое, чтобы заблуждающимся указывать правильную стезю, чтобы обиженных утешать словом и сочувствием <...>, чтобы рассуждением смягчать угрозы властителей, чтобы облегчать скорби от притеснителей как можно более действенной помощью, чтобы противящимся внешним противопоставлять терпение, чтобы надмевающимся своим с терпением предоставлять учение <...>, чтобы благодеяниями в неблагодарных пробуждать любовь, чтобы с любовью оказывать услуги всем благодарным, чтобы молчать при невозможности исправить недостатки ближних <...>, чтобы так воспринимать то, о чем умолчано, чтобы не возгревать в своей душе яд негодования.[588]

Комментарий