Пятый заключается в том, чтобы не осуждать других. Неосуждение подразумевает, что никогда не следует критиковать, то есть говорить другому человеку, что он поступил плохо, указывать ему, как нужно себя вести, и упрекать. Когда ближний совершает ошибку, наилучшее, что мы можем сделать – пример этому нам подают святые, – посчитать себя виновным в этом проступке, взять на себя ответственность за него, покаяться в нем таким образом, чтобы избавить ближнего от тяжести и печальных последствий совершенного им греха. В патериках и житиях святых мы находим немало примеров людей высочайшей духовной жизни: они приписывали себе проступки ближних, которые сами не совершали, чтобы дать им возможность избежать людского осуждения, стыда и наказания, подобно Христу, Который Сам ни разу не согрешил, но через страдания и смерть принял бесчестие и наказание за наши грехи:
«Надобно <...> не знать злых дел человеческих», – говорит преподобный Исаак Сирин, который в этом видит одну из причин монашеского уединения, но не в том смысле, что нам не нужно волноваться о том, что делают другие, то есть быть к этому равнодушными, оставлять ближних с их собственными грехами и последствиями оных, – ранее святой Исаак исключил такую интерпретацию его слов, подчеркнув, что нам следует сочувствовать грешникам. Слова преподобного следует понимать в том смысле, что нам ни в коем случае нельзя их осуждать и приписывать им совершаемое ими зло; наша задача состоит в том, чтобы наблюдать исключительно за собой, то есть духовно анализировать только лишь собственные грехи и в них каяться.
Шестой тип состоит в том, чтобы считать всех людей святыми. Не приписывая людям совершаемые ими грехи, человек не видит в них зла, полностью уклоняется от осуждения, видит в них создания, носящие в себе образ Божий, призванные к тому, чтобы уподобиться Ему и достигнуть обожения. Людям высочайшей духовной жизни, таким образом, удается научиться видеть всех только хорошими – не замечать зла и не подозревать их в нем (см.: 1 Кор. 13, 5), но «всему верить» и «всего надеяться» (см.: 1 Кор. 13, 7). Они достигают того, чтобы видеть Христа в каждом встречающемся им человеке, и почитают Его.
Святитель Николай Сербский: Берегитесь двух грехов перед лицом грешника – презрения и страха
Берегитесь волков, когда нападают на вас один спереди, другой сзади. Но пуще берегитесь двух грехов – страха перед грешниками и презрения к грешникам. Ибо зелень ваша исчезнет, как зелень вербы. И запах ваш превратится в смрад. И смирение ваше станет гордыней. И грешники назовут вас тезками.
Праведники, грех – это немощь, и страх перед грешниками – страх перед немощью. Грешник боится мертвого праведника в себе, а вдвое больше – живого праведника рядом с собой.
Не бойтесь того, кто вас вдвойне боится.
Разве Господь – не храбрость праведного? Разве Всемогущий Господь – не предводитель войска праведников? Воистину, мала правда тех, что стоят вместе со Всемогущим и боятся всенемогущих.
Если правда ваша – правда Божия, то и сила ваша – сила Божественная. Вначале сила Божественная кажется грешникам слабостью, ибо слишком блага, и милостива, и многотерпелива. Но в конце, когда приходит победа Божия, грешники с ужасом видят, что дом их подмыт подземными водами и рушится необратимо.
Как трава, медленно и неслышно, растет победа Божия. Но когда вырастает, ее уже не вытоптать, не скосить.
Грешники – стадо без пастыря; вы – нет. И когда Пастырь покидает вас, не для того покидает, чтобы вас покинуть, но чтобы просеять вас через густое сито. Скоро вернется Пастырь ваш, и будете вы умирать от стыда за измену.
Праведники, грех – это болезнь, и презрение к грешным – презрение к больным. Кто от здоровья своего дает больным, умножает свое здоровье. Презрение к больным подрывает здоровье здорового.