Университет Эндрюса откликнулся на это предложение с большим энтузиазмом. Я отправился в Нью–Йорк в конце октября 2001 года во главе группы, перед которой была поставлена задача собрать как можно больше информации. Мы рассчитывали увидеть кардинальные изменения в духовном облике города; мы думали, что ньюйоркцы открыты для Евангелия, как никогда прежде. Однако в конце октября было уже очевидно, что мощный духовный сдвиг, имевший место после 11 сентября, быстро сошел на нет ввиду неизменной суетности, характерной для жизни в большом городе.
Впрочем, не желая так легко отступаться, Марк Регацци с кафедры религиоведения прожил в центре Манхеттена более двух месяцев, а Дон Джеймс, один из семинарских преподавателей, отправился на остров Рузвельта (один из густонаселенных островков в нескольких сотнях метров от Манхеттена), где прожил почти пять месяцев. Оба они вынесли из этой «командировки» много глубоких впечатлений, познакомились с множеством замечательных людей, но ни один коренной мирской ньюйоркец так и не заинтересовался по–настоящему адвентистской вестью.
Мы этим вовсе не были удивлены. В нашу программу поездки в Нью–Йорк входило посещение целого ряда «передовых» церквей, которые пытаются охватить своей проповедью широкие слои городского населения. Эти церкви посещают тысячи людей. По окончании каждого служения члены нашей команды рассеивались среди посетителей, чтобы расспросить как можно больше из них. И вот что нам удалось выяснить. При всем том успехе, которого добились эти церкви, собирая на служения большие толпы людей, они сумели крестить мало, очень мало
Мы вернулись домой, убедившись, что выводы и рекомендации, содержащиеся в моей книге «Библейекая истина в современном мире», по–прежнему сохраняют свою актуальность. Даже после 11 сентября мирские, секулярные люди остались глухи к программам, проектам и высокотехнологичным методам евангелизации. Они остались глухи к церковным средствам массовой информации и религиозной лексике. Они по–прежнему противились всему, что связано в нашем представлении с «церковью». Уровень духовности в секулярном обществе вроде как повысился с наступлением эры «постмодернизма», но эта духовность не приводит к притоку большого числа нецерковных людей в традиционные церкви.
Осенью 2002 года я летал в Лондон. В аэропорту Хитроу меня встретил сотрудник Британского униона Церкви адвентистов седьмого дня. Я приехал в Великобританию, чтобы выяснить, как сделать адвентистскую проповедь в этой стране более актуальной и привлекательной для широких слоев населения. Я попросил моего водителя описать ситуацию в Британском унионе. Он рассказал мне, что, несмотря на большой приток иммигрантов в последние два десятилетия, девяносто пять процентов населения по–прежнему составляют англоговорящие белые. Но лишь две из двадцати тысяч проживающих в стране адвентистов можно считать коренными британцами. С другой стороны, при том что выходцы из Вест–Индии[6]
составляют лишь два процента от общего числа жителей Великобритании, в местной адвентистской церкви их доля достигает восьмидесяти пяти процентов. Поэтому адвентистская церковь в Великобритании сильно отличается от большинства британцев. Что уж там говорить, если в то время из восьми тысяч лондонских адвентистов к основной расе можно было отнести всего лишь сто человек!Я не удержался и воскликнул: «Слава Богу за Вест–Индию, иначе в Великобритании не было бы адвентистской Церкви!» Но вскоре выяснилось, что большинство коренных британцев в адвентистской Церкви считают, что данная статистика отражает наличие каких–то проблем расового характера. Они полагали, что черные по своей природе более открыты для Евангелия, чем белые. И тут уже ничего не поделаешь.