ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА

Ученик: Платон верил, что человек занимает пограничное положение между материей и духом, и поэтому подчеркивал важность в том числе и физического совершенствования. Он считал, что каждый человек должен с самого детства проходить обучение, в которое, помимо прочего, входит гимнастика — чтобы поддерживать тело в хорошей форме. Шрила Прабхупада: Отсюда следует, что на поверку Платон настойчиво отождествлял душу и тело. А что он думал насчет образования?

Ученик: Задача образования — помочь человеку осознать свое естественное положение, раскрыть его природные наклонности и таланты.

Шрила Прабхупада: И каково же это естественное положение?

Ученик: Нравственная добродетель. Иначе говоря, Платон считал, что каждый должен научиться действовать так, чтобы это наилучшим образом способствовало пробуждению его врожденной нравственной добродетели.

Шрила Прабхупада: Нравственной добродетели мало. Нравственность сама по себе не принесет удовлетворения душе. Нужно подняться еще выше — до уровня сознания Кришны. Конечно, в материальном мире нравственность считается наивысшим принципом, но есть и другой уровень, который называют трансцендентным (васудева). Этот уровень — наивысшее совершенство, которое может обрести человек. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам». Однако, поскольку западные философы ничего не знают об уровне васудева, они считают верхом совершенства и высшим проявлением нравственности материальную гуну благости. Но в этом мире даже нравственная благость заражена низшими гунами — невежеством и страстью. Вы не найдете здесь чистой благости (шуддха-саттвы), ибо чистая благость трансцендентна по природе. Чтобы достичь уровня чистой благости — а это верх совершенства, — человек должен подвергнуть себя аскезе (тапаса брахмачарйена шамена на дамена на). Нужно дать обет безбрачия и подчинить себе ум и чувства. Если есть деньги — их следует потратить на благотворительность. И еще нужно всегда тщательно соблюдать чистоту. Поступая таким образом, человек может возвыситься до уровня чистой благости.

Но есть и другой способ достичь этого уровня. Этот способ — сознание Кришны. Если человек обретает сознание Кришны, в нем сами собой развиваются все лучшие качества. Для него совершенно естественно вести целомудренную жизнь, контролировать ум и чувства и иметь склонность к благотворительности. В эпоху Кали людей невозможно приучить к аскезе. В прежние времена брахмачари целенаправленно практиковались в аскезе. Даже если брахмачари был из царского рода или семьи ученых, он должен был смириться и стать послушным слугой духовного учителя. Он должен был мгновенно исполнять любое приказание гуру. Он просил милостыню, ходя от двери к двери, и приносил ее духовному учителю, ничего не требуя для себя. Все добытое он отдавал гуру, поскольку тот не станет выбрасывать деньги на чувственные наслаждения, а использует их для Кришны. Таков смысл понятия «аскеза». Брахмачари тоже должен соблюдать обет безбрачия, а поскольку он следует указаниям духовного учителя, его ум и чувства находятся под контролем.

Однако в наши дни очень трудно соблюдать подобную аскезу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху дал нам метод, позволяющий обратиться к сознанию Кришны непосредственно. Для этого нужно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и следовать особым регулирующим принципам, которые сообщает духовный учитель. Так человек мгновенно поднимается до уровня чистой благости.

Ученик: Платон считал, что государство должно воспитывать в своих гражданах добродетель. Система образования, которую он предлагал, выглядит следующим образом. Первые три года жизни ребенок должен играть, укрепляя тело. С трех до шести — слушать истории о богах. С семи до десяти — обучаться гимнастике, с десяти до тринадцати — чтению и письму, с четырнадцати до шестнадцати — осваивать поэтику и музыку, а с шестнадцати до восемнадцати — математику. А с восемнадцати до двадцати юноша должен пройти военную подготовку. С двадцати до двадцати пяти те, у кого есть склонность к науке и философии, остаются в школе и продолжают обучение, а воины упражняются в воинском искусстве.

Шрила Прабхупада: Эта образовательная программа предназначена для всех категорий граждан? Или для каждой из них есть отдельная программа?

Ученик: Нет, это для всех.

Шрила Прабхупада: Это не очень хорошо. Если мальчик умен и имеет склонность к философии и богословию, зачем принуждать его к военной подготовке?

Ученик: Платон считает, что каждый должен посвятить два года воинскому искусству.

Шрила Прабхупада: Но зачем тратить впустую два года? Даже двух дней терять не стоит. Это глупо. Не самая хорошая идея.

Ученик: Платон утверждает, что подобная форма обучения поможет определить, к какой категории человек относится. Он правильно считал, что каждый человек принадлежит к определенному классу, в соответствии со своими качествами.