Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 2

Он жил в обители на берегу реки Годавари, проводя время в чтении Гаятри-мантры и в медитации. Однажды, после омовения, сидел он, погруженный в медитацию. В это время олениха, оторвавшаяся от своего стада, прыгнула в реку, чтобы освежиться и напиться воды. Вдруг из ближайшего леса раздался свирепый рев льва. Смертельно напуганная этим ревом, олениха прямо в реке родила детеныша, прыжком достигла другого берега и умерла. Потрясенный этой сценой царь-отшельник исполнился жалостью к крошечному животному, с трудом державшемуся на поверхности воды. Он подобрал его и принес в обитель. Он стал кормить его, ухаживать за ним, что с течением времени привело его к духовному упадку. В конце концов, Бхарата окончательно забросил свои аскетические бдения, посвященные Богу, заменив их беспрестанным беспокойством за жизнь и безопасность олененка.

Через некоторое время Бхарата заболел. Умирая, он видел, что олень, уже выросший, плакал у его постели, как сын. Царь умер с мыслью о любимом животном. Следствием этого стало то, что он родился заново в теле оленя. Но он помнил события своей предыдущей жизни. Полный раскаяния из-за того, что отклонился от пути непривязанности, он держался в стороне от своих родичей-оленей. Будучи еще совсем молодым, он вошел в реку Годавари и принял смерть.

В следующей жизни он родился в благочестивой семье брахмана. Все еще помня несчастливый опыт двух прошлых жизней, он всячески сторонился людей и притворялся немым и слабоумным. Однако отец любил его и относился к нему как к нормальному ребенку, и даже провел его через обряд посвящения священным шнуром брахмана. Внезапно родители заболели и умерли. Сводные братья запугивали его и заставляли делать самую тяжелую работу. Но Бхарату нисколько не обижало дурное обращение братьев и других людей. Он оставался настолько безучастным к этому, что его прозвали Джада Бхаратой (бесчувственным Бхаратой).

Однажды в лесу его схватил главарь разбойников и притащил в храм богини Кали для принесения в жертву. Когда все было готово для жертвоприношения, разбойник, распевая заклинание, выхватил свой меч и готов был отсечь голову Бхарате, но внезапно появилась сама богиня, выбила меч из руки разбойника и отрубила ему голову. Но даже и тогда Бхарата остался безучастным.

На другой день царь Синду, Рахугана, направлялся в паланкине в обитель мудреца Капилы[77]. Носильщики паланкина устали, и царь приказал слугам найти помощников. Их привлек Бхарата – сильный и крепкий на вид. Ему велели стать одним из носильщиков.

Однако Бхарата двигался медленно, оступался, шел неверным шагом. Несмотря на понукания, он продолжал нести паланкин, качаясь из стороны в сторону. Царь, рассерженный сильной тряской, принялся сердито упрекать Бхарату: «Хоть ты живой, а все равно что мертвый. На вид ты упитанный и сильный, значит, намеренно делаешь это. Я тебя за это накажу». Бхарата нашел уместным открыть рот и ответил: «О доблестный царь! Как это я, бестелесный дух, могу устать от какой-либо ноши? Ты назвал меня упитанным, но знай, что худоба, тучность, голод, жажда, страх, злоба и привязанность имеют отношение лишь к тем, кто отождествляет себя с этим телом, но вовсе не ко мне – чистому «Я». Ты сказал, что я все равно что мертвый, труп. Но знай, что все мы – мертвецы. Только сила Божества заставляет нас двигаться».

Царь немедленно спустился с паланкина и, отбросив напыщенность и высокомерие, простерся на земле перед Бхаратой. «Я благодарю тебя за то, что ты открыл мне глаза», – сказал он.

Вот некоторые наставления святого мудреца Бхараты:

«Контролируйте свои чувства. Только это предохранит вас от привязанности к физическому плану. Не придавайте значения материальным удобствам и благам».

«Вам следует ослабить стремление к мирским вещам и мечтать о близости к Богу».

«Вы не сможете избежать последствий своих действий, несмотря на все духовные практики».

«Каково ваше сердце, таков и опыт».

«Каждый должен сам ковать свою судьбу».

132. Божественная воля

Бог Шива проводил беседы с мудрецами и святыми на горе Кайласе. Время от времени эти божественные проповеди приходили слушать и девы (боги).

Богиня Парвати решила, что нужно построить большой зал для людей и богов, собирающихся на эти беседы, чтобы они могли слушать Шиву, не страдая от тумана, моросящего дождя и холодного ветра.