Веды в вопросах и ответах (книга 2)

Вот еще аллегория. У царя три жены. Он возвращается из путешествия позже, чем ожидалось, и посылает весточки трем женам, где сообщает, что задержится, а также спрашивает, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена в послании гонцу говорит, что ей ничего не нужно, лишь бы царь вернулся живым и здоровым. Вторая жена, которая хворала некоторое время, просит привезти лекарство, а третья жена, имевшая особое пристрастие к драгоценностям, просит привезти модные украшения. Вернувшись домой, царь сразу же отправился в покои первой жены. Две другие царицы пришли к нему и стали просить, чтобы он удостоил и их своим вниманием. Они жаловались: «О царь! Тебя не было-так долго, и теперь ты все время проводишь с первой женой. А как же мы?» Царь ответил: «Что удивительного? Она пожелала, чтобы я вернулся целым и невредимым. Вы же хотели лекарств и украшений, и я передал вам то, о чем вы просили». Здесь первая жена, которая хотела лишь самого царя, символизирует вайрагъю, отречение. Вторая жена, просившая лекарства, - символ пракритика джняны, знания материального мира, или житейской мудрости, а третья царица, пожелавшая драгоценностей, символизирует пракритика бхакти - преклонение перед мирскими, земными благами.

Поэтому искателям рекомендуются и предписываются разные духовные пути - в зависимости от возможностей, способностей, темперамента, уместности, а также самскар, или васан (склонностей и тенденций, закрепленных в прошлых жизнях).

То же самое Я говорю Своим студентам. Есть три «W» (work, worship, wisdom) - то есть работа (карма марго), поклонение (бхакти марго) и мудрость (джняна марго). Эти же три содержатся и в имени САИ (SAI). «S» - это «service» (служение, "или карма йога), «А» - поклонение (adoration), или бхакти йога, и «I» - просветление (illumination), или джняна йога.

В189) Свами. Нам хотелось бы узнать, как можно передать другим свой истинный опыт.

Бхагаван: Есть три ступени познания. Сначала нужно узнать (джнятум), затем - увидеть (драштум) и, наконец, испытать - правештум.

Например: вы знаете о манго. Вы идете на рынок, где видите плоды. Этого недостаточно. Вам нужно купить манго и съесть, чтобы распробовать вкус. Вы можете описать другим, что вы знаете о манго и как оно выглядит. Но вы не можете передать ощущение вкуса. Или еще пример. Если вы стоите по колено в воде, то можете свободно разговаривать. Если стоите по шею в воде, то у вас еще есть возможность говорить. Но если вы окунетесь с головой, то говорить не сможете. Это состояние всеобъемлющего опыта, не поддающегося выражению.

В190) Свами! Какова причина волнения? Как нам избавиться от него? Как нам изменить себя, чтобы перестать волноваться?

Бхагаван: Причина беспокойства, которое налицо в наши дни - это отсутствие сатьи, истины, и дхармы, праведности. Поэтому люди утратили покой и счастье.

Современный человек не верит ни в себя, ни в Бога. Он слеп, ибо потерял два ока веры. Человеческая жизнь без веры — бесплодная пустыня. Не человек (маниши) должен меняться. Измениться необходимо уму (манасу). Нужны нравственность (нити), правильный образ жизни (рити) и доброе имя (кхьяти). Истина, или сатья, - это нравственность (нити), достойное поведение, или дхарма, - это образ жизни (рити), а жертвенность, или тьяга, — это доброе имя (кхьяти). К этому вы должны стремиться.

Человек, полный желаний, никогда не будет счастлив.

У человека, обуреваемого гневом, никогда не будет друзей.

Жадному человеку заказан путь к блаженству.

Кама, кродха и лобха (желания, гнев, жадность) - наши враги. Счастье отдельного индивидуума (вьякти) зависит от общества {самишти). Индивидуум имеет форму, общество ее неламеет. Если вы уважаете индивидуума, значит, уважаете и общество. Общество пребывает в шришти, творении. Творец - это парамешти (наивысший), Бог. Поэтому все начинается с индивидуума и заканчивается в парамешти, божественном. Другими словами, Бог создал этот мир, в котором самишти, сообщества, состоят из вьякти, индивидуумов. Следовательно, они взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому основа нравственности индивидуума - истина. Его поведение должно быть праведным, а его предназначение -постижение Бога.