Век Людовика XIV

Подозревая, что эта дебильная эксплуатация божества как заменителя мысли не вызовет всеобщего одобрения, Лейбниц приукрасил ее эпизодичностью и часами Геулинкса: тело и разум, действующие независимо друг от друга и в то же время в загадочной гармонии, подобны двум часам, так искусно сконструированным, заведенным и настроенным, что они отбивают секунды и бьют часы в полном согласии, без какого-либо взаимодействия или взаимного влияния; так физические и психические процессы, хотя и совершенно независимые и никогда не действующие друг на друга, согласуются благодаря «гармонии, заранее установленной божественным предвосхищающим искусством».» 64

Предположим, что Лейбниц имел в виду, но не захотел сказать, что внешне отдельные, но синхронные процессы механизма и жизни, действия и мышления — это один и тот же процесс, внешне воспринимаемый как материя, а внутренне — как разум. Но сказать это означало бы повторить Спинозу и разделить его судьбу.

VI. БЫЛ ЛИ БОГ СПРАВЕДЛИВ?

Эта потребность надеть теологические одежды на философскую наготу привела Лейбница к написанию книги, которая вызвала ярость и остроумие Вольтера, и чуть не лишила действительно глубокого мыслителя карикатуры на профессора Панглосса, защищающего лучший из всех возможных миров. Единственное законченное философское произведение, опубликованное Лейбницем при жизни, называлось «Эссе Теодицеи о благодеянии Дьявола, свободе человека и происхождении зла» (1710) — почти такой же утешительный вексель, как «Принципы первой философии, в которых доказывается существование Бога и бессмертие души» Декарта (1641). Под «теодицеей», разумеется, подразумевалась справедливость, или оправдание, Бога.

Эта книга, как и другие, имела случайное происхождение. В статье («Иероним Рорариус») в Dictionnaire historique et critique Бейль, выражая большое восхищение Лейбницем, подверг сомнению мнение философа о том, что веру можно примирить с разумом, свободу человека — со всемогуществом Бога, земное зло — с божественной добротой и силой. Нам лучше, сказал Бейль, отказаться от идеи доказывать религиозные верования; это лишь проясняет трудности. Лейбниц ответил на это в эссе (1698), опубликованном в журнале Жака Баснажа «Histoire des ouvrages des savants». Во втором издании своего «Словаря» Бейль добавил к статье о Рорариусе существенное примечание, в котором Лейбниц снова приветствовал «этого великого философа», но указал на дальнейшие неясности, особенно в теории предустановленной гармонии. Лейбниц отправил (1702) свою реплику непосредственно Бейлю, но не стал ее печатать. В том же году он снова написал роттердамскому ученому, похвалив его за «поразительные размышления» и «безграничные исследования». 65 Немногие эпизоды в истории философии столь приятны, как взаимная любезность в этом обмене идеями. София Шарлотта, королева Пруссии, выразила желание узнать ответы Лейбница на сомнения Бейля. Он как раз готовил такое заявление, когда пришло известие о смерти Бейля. Он переработал и расширил свои ответы и опубликовал их под названием «Теодицея». Ему было уже шестьдесят четыре года, он чувствовал близость «Великого Возможно» и, возможно, жаждал верить в справедливость Бога по отношению к человеку. Как случилось, что мир, созданный всемогущим и благосклонным божеством, был осквернен такими военными расправами, политической коррупцией, человеческой жестокостью и страданиями, землетрясениями, голодом, нищетой и болезнями?

В «Предварительной диссертации о противостоянии веры и разума» разум и Библия описывались как божественные откровения, а потому вряд ли могут противоречить друг другу. Бейль задавался вопросом, как добрый Бог, предположительно предвидящий все «плоды их», мог допустить искушение Евы; Лейбниц ответил, что для того, чтобы сделать человека способным к нравственности, Бог должен был дать ему свободу воли, а значит, и свободу грешить. Правда, свобода воли кажется несовместимой как с наукой, так и с теологией: наука везде видит верховенство неизменного закона, а человеческая свобода кажется потерянной в Божьем предвидении и предопределении всех событий. Но (говорит Лейбниц) мы упрямо и непосредственно сознаем, что свободны. И хотя мы не можем доказать эту свободу, мы должны принять ее как предпосылку для любого чувства моральной ответственности и как единственную альтернативу взгляду на человека как на нелепую беспомощную физиологическую машину.