Век Людовика XIV

Монады меняются, потому что изменения необходимы для их жизни; но изменения происходят благодаря их собственному внутреннему стремлению. 55 Ибо как каждое «я» есть желание и воля, так и каждая монада содержит в себе внутреннюю цель и волю, усилие к развитию; это и есть «энтелехия», о которой Аристотель говорил как о ядре всякой жизни; в этом смысле [как говорил Шопенгауэр] сила и воля — две формы или степени одной и той же фундаментальной реальности. 56 В природе существует имманентная телеология: во всем есть стремление, «аппетит», направляющая, формирующая цель, даже если эта цель, эта воля действует в пределах и посредством механического закона. Как в нас самих телесное движение есть видимое и механическое выражение внутренней воли или желания, так и в монадах механический процесс, который мы видим со стороны, есть лишь внешняя форма и оболочка внутренней силы: «То, что проявляется механически, или, если уж на то пошло, в материи, динамически и монадически сосредоточено в самой энтелехии [или внутреннем стремлении]». 57 В нашем путаном восприятии мы отождествляем внешние вещи с «материей», потому что видим только их внешний механизм; мы не видим, как в интроспекции, внутренней и формирующей жизненной силы. В этой философии пассивные и беспомощные атомы материалистов уступают место монадам, или единицам, которые являются живыми центрами индивидуальности и силы; мир перестает быть мертвой машиной, а становится сценой разнообразной и пульсирующей жизни.

В этом многообразии наиболее важной характеристикой является степень осознанности «разума» монады. Все монады обладают разумом, в смысле чувствительности и реакции; но не всякий разум является сознательным. Даже мы, удивительные человеческие существа, проходим через многие ментальные процессы без сознания, как во сне; или когда, уделяя пристальное внимание определенным аспектам ситуации, мы не осознаем, что воспринимаем множество других элементов сцены — элементов, которые, тем не менее, могут отложиться в памяти, войти в наши сны или всплыть из потаенных уголков разума в последующее сознание; или когда, осознавая шум и шипение прибоя, мы не понимаем, что каждая волна и каждая частица каждой волны бьет в наши уши, производя тысячи отдельных впечатлений, которые становятся нашим слухом о море. Так и простейшие монады чувствуют и воспринимают все вокруг себя, но так запутанно, что не имеют сознания. У растений ощущения становятся более четкими и специализированными и приводят к более конкретным реакциям. В монаде, которая является душой животного, эхо восприятий превращается в воспоминания, взаимодействие которых порождает сознание. Человек — это колония монад [клеток?], каждая со своим голодом, потребностями и целями; но эти частицы становятся единым сообществом живых организмов под руководством доминирующей монады, которая является энтелехией и душой человека. 58 «Когда эта душа поднимается до уровня разума, она… считается разумом». 59 и поднимается в ранге в меру постижения необходимых отношений и вечных истин; когда она постигает порядок и разум вселенной, она становится зеркалом Бога. Бог, предельная монада, есть чистый и полностью сознательный Разум, свободный от механизмов и тела. 60

Самый сложный аспект этой философии — теория Лейбница о «предустановленной гармонии». Какова связь между внутренней жизнью монады и ее внешним проявлением, или материальной оболочкой? И как нам объяснить очевидное взаимодействие физического тела и духовного разума в человеке? Декарт беспомощно передал эту проблему шишковидной железе; Спиноза ответил на нее, отрицая всякое разделение или взаимодействие материи и разума, поскольку они, по его мнению, были лишь внешним и внутренним аспектами одного процесса и реальности. Лейбниц восстановил проблему, рассматривая эти два аспекта как отдельные и различные; он отрицал их взаимодействие, но приписывал одновременность физических и психических процессов непрерывному сговору, чудесным образом предначертанному Богом:

Душа следует своим собственным законам, а тело — своим собственным, и они согласуются в силу гармонии, установленной между всеми субстанциями, поскольку все они представляют собой одну и ту же вселенную. 61. Тела действуют так, как если бы, per impossibile, не существовало душ, а души действуют так, как если бы не существовало тел, и оба действуют так, как если бы одно влияло на другое. 62. Меня… спрашивают, как случилось, что Бог не довольствуется тем, чтобы произвести все мысли и изменения души без этих бесполезных тел, которые душа (как говорят) не может ни двигать, ни знать. Ответ прост. Дело в том, что по воле Бога субстанций должно быть больше, а не меньше, и Он счел за благо, чтобы эти модификации соответствовали чему-то внешнему. 63