Искуситель цитирует Псалом 91:11-12, и Иисус снова опровергает его цитатой из Второзакония — на этот раз 6:16. Обратите также внимание на то, что, хотя первое искушение было совершенно частным, в отношении пищи для Иисуса в его одиночестве в пустыне, это второе искушение связано с публичным проявлением чудесной силы. Он искушает Бога защитить Иисуса, пока Иисус «доказывает» свою божественную идентичность. И, конечно же, это «тест» —
Это интересная и глубоко библейская тема: мы, люди, испытываем / искушаем / испытываем Бога. Классический пример — во время Исхода из египетского рабства в обетованную землю в Исход 17 — глава после той, которая была с историей–притчей о манне / хлебе, обсуждавшейся в конце главы 6. В Исходе 16 люди не имели пищи, и получил «хлеб с неба». В Исходе 17 у них нет воды, что еще важнее пищи в условиях пустыни. «И укорял народ Моисея, и говорили: дайте нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы укоряете меня? что искушаете Господа?» (17: 2, см. Также Втор. 6:16, 9:22, 33: 8, Псалом 95: 8).
Для библейской традиции нормально и приемлемо для Бога, чтобы испытывать / искушать нас, но ненормально и неприемлемо для нас, чтобы испытывать / искушать Бога. Почему? Потому что наш характер и обязательство в Завете могут измениться подобно луне, но Бог так же неизменен, как солнце. Наша целостность колеблется, и поэтому Бог должен испытывать / искушать ее более или менее регулярно, но для нас испытывать / искушать Бога, это сомневаться — по крайней мере, на мгновение — в верности Бога Его стороне заветных обещаний.
Третье искушение — в привычной, традиционной, классической фольклорной истории — великий кульминационный момент и грандиозный финал трех испытаний или искушений. На этот раз искуситель не начинает искушение со слов «Если ты Сын Божий», как в тех первых двух искушениях. Теперь он знает, что Иисус есть Сын Божий и исходит из этой основы. Поэтому также он не цитирует ни одного библейского отрывка из «слов из уст Бога», как в его втором искушении. Вместо этого он идет прямо к искушению. Я цитирую его в обеих версиях, поскольку они помогают интерпретировать друг друга:
У Матфея искуситель просто утверждает свое господство над «царствами мира», но у Луки, смысл усиливается, где искуситель говорит, что власть над этими царствами «
Это необычайное утверждение, и мы ожидаем, что Иисус немедленно опровергнет его. Мы ожидаем, что он процитирует истину, подобную этой: «Господня — земля, и все, что ее наполняет» (Псалом 24: 1). Мы ожидаем, что он скажет, что земля не принадлежит искусителю, а Богу.
Но Иисус не отрицает притязаний искусителя. Он неявно принимает их. Он недвусмысленно признает, что искуситель может дать ему «все царства мира» ценой демонического поклонения. Он просто отказывается от этого поклонения со ссылкой на Второзаконие 6:13: «Написано: «Господу, Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Мф.4: 10, Луки 5: 8). Но почему Иисус не отрицал абсолютного демонического контроля над землей?
Обратите внимание, что на самом деле искуситель никогда не говорит о «творениии» или «мире», или «земле», а о «всех царствах мира» вместе со своей «славой» (Матфей и Лука) и «силой» (Лука). Это жестокий мир цивилизации, о чем свидетельствует, например, двадцатый век, а не мир творения, как это продемонстрировано, например, в Бытие 1. Искуситель не владеет и не может предложить кому–либо «мир», который Бог так возлюбил» (Иоанна 3:16), но только об этом мире нам сказано его «не любить», поскольку он содержит только «желание плоти, желание глаз, гордость за богатство» (1Иоанн 2: 15-16).