Духовную музыку писали такие величайшие композиторы, как Бах, Гендель, Гайдн, Бетховен, Моцарт, Шуберт, Шуман, Брамс, Гуно, практически все отечественные классики, включая Бортнянского, Глинку, Мусоргского, Римского-Корсакова, Даргомыжского, Чайковского, Рахманинова, А. Рубинштейна, Ипполитова-Иванова.
Новое время и современность породили множество шедевров музыки, свободных от религиозного содержания. Но и в этих светских музыкальных произведениях (особенно в тех, которые следуют великим классическим традициям) нетрудно обнаружить глубокое их родство с религиозными истоками. Знаменательный факт последних десятилетий – резко возросшее внимание ведущих композиторов мира к религиозной тематике.
Один из ярчайших представителей современной западной духовной музыки – эстонский композитор Арво Пярт, чьё зрелое творчество относят к так называемому сакральному минимализму, а также сближают с новой консонантной музыкой.
За последние два десятилетия ХХ века духовная тема вернулась в отечественном композиторском творчестве в разряд традиционных, заняла свою нишу в музыкальной истории. Творчество современных композиторов России охватывает большой пласт религиозной культуры, представленной в различных видах и жанрах.
Духовную музыку пишут такие известные современные композиторы, как Р. К. Щедрин, Г. В. Свиридов, А. Г. Шнитке, А. Л. Рыбников, В. И. Мартынов, Н. Н. Каретников, А. Я. Эшпай и многие другие.
Литература – это искусство слова. Она теснейшим образом связана с христианством, где Слово, Логос – это имя второго лица Святой Троицы. Поэтому не случайно этому виду искусства в христианской культуре придаётся особенное, фактически сакральное значение.
Священное писание и другие христианские религиозные тексты легли в основу национальной литературы всех европейских стран. «Раннехристианская литература дала важнейшие стимулы литературному развитию на языках народов Ближнего Востока – сирийском, мандейском, коптском и т. п. Но если с приходом ислама, который, впрочем, сам не смог бы возникнуть без этих стимулов, ближневосточный мир начинает строить свою культуру на иной основе, то для Европы на протяжении всего Средневековья чтимое наследие первых веков христианства остается мерой всех вещей, универсальным образцом для собственного творчества».[27]
Расцвет религиозной словесности во многих странах Европы приходится на эпоху средневековья. Многочисленные хроники, летописи, жития, проповеди постоянно перечитывались и переписывались людьми того времени.
В литературе Нового времени слово постепенно теряло свое сакральное содержание и становилось светским. В искусстве словесности всё большую роль начинала играть идеология, вытеснявшая этическое содержание. Тем не менее, новая и новейшая литература отнюдь не порвала с религиозными сюжетами, персонажами и идеями. Изменился подход к ним, идеологизировались их понимание и интерпретация. Но нравственные идеалы и ценности христианства явным или неявным образом продолжают пронизывать светскую литературу и поныне. Библия была и остаётся источником вдохновения для величайших поэтов и прозаиков Европы и мира. Христианскими идеями и образами проникнуты такие всемирно известные литературные произведения, как «Божественная комедия» Данте, «Фауст» Гёте, «Гамлет» Шекспира. Религиозные мотивы наличествуют в творчестве Г. Х. Андерсена, Ч. Диккенса, Т. Манна, Дж. Г. Байрона, Х. Л. Борхеса, Т. С. Элиота и многих других всемирно известных писателей и поэтов.
На протяжении XVIII–XX вв. русская литература неоднократно пыталась вернуть утраченный синтез религии и искусства. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII–XX вв.
Очень непросто складывались отношения христианства и театра, однако в определённой степени христианство повлияло на развитее даже этого вида искусства.
В христианской Европе средних веков были широко распространены особого вида театральные постановки, в центре которых были взаимоотношения Бога и человека, развертывающиеся в двух измерениях – мирском и сакральном. Появились и получили развитие различные драматические формы – от приближенных к богослужебным целям литургических драм, до имевших относительную самостоятельность мистерий, мираклей и моралитэ.
На основе сакральных драм в XVI–XVII вв. сложился европейский театр нового времени. Это произошло благодаря тому, что в распространившихся в то время иезуитских коллегиумах существовали школьные театры, где регулярно ставились религиозные драмы. Крупнейшие европейские драматурги П. Корнель и Ж. Б. Мольер были выпускниками этих коллегиумов, что позволяет проследить непосредственную связь между религиозной драмой и теми трагедиями и комедиями, которые были созданы этими драматургами для светского театра.