Великий секрет. Беседы по песням Кабира

Когда меняется угол зрения, меняется все. Представьте, что вы находитесь в темной комнате, и на одной из стен есть отверстие, через которое вы смотрите на мир. Кое-что вы, конечно, увидите, но вам не удастся охватить взглядом целостную картину. И, основываясь на том, что вы увидели в этом ограниченном поле зрения, вы делаете вывод обо всем мире. Но вот кто-то приходит и выводит вас на улицу; вы покидаете комнату и оказываетесь под открытым небом. Вы видите комнату, видите звезды, видите огромное, бескрайнее небо. Теперь вы человек, который перестал смотреть посредством интеллекта и начал смотреть на мир внутренним зрением.

Интеллект – это просто маленькое отверстие, поэтому все, что видно сквозь него, кажется очень маленьким. Оно кажется маленьким не потому, что таковым является, а потому, что вы смотрите через очень маленькое отверстие. Когда вам удастся отложить все в сторону – все созданные интеллектом мнения, верования и убеждения – и стать нейтральными, когда вам удастся остановиться в центре и не ограничивать себя тем, что вы мусульманин или индуист, тогда вы увидите безграничное небо. Вы увидите небо во всей его беспредельности – небо, в котором проявляется одна только любовь, небо, в котором день и ночь танцует одна только любовь.

Имейте в виду: какого цвета у вас очки, таким вы видите и все вокруг. Больному, страдающему желтухой, все кажется желтым, даже сами его глаза желтые. А человек, страдающий от болезни интеллекта, видит весь мир разделенным на части – потому что интеллект сам по себе разделен. Сердце неделимо. Сердце целостно, тотально. Обладать внутренним видением означает видеть посредством сердца.

Только тот человек настоящий,
Кто обладает внутренним зрением.

Кабир говорит, что только тот человек является подлинным, который достиг внутреннего видения. Пока этого не случилось, вы только называетесь человеком. Вы человек только потому, что имеете внешний вид человека. Внешний вид – единственный определяющий фактор. Если его убрать, тогда между вами и животными не будет никакой разницы.

Санскритское слово, которым называют животных, пашу, весьма любопытно. Оно происходит от слова паш, что означает того, кто привязан к кому-то еще, кто находится в рабстве. Это слово наполнено смыслом. Пашу указывает не только на животных, оно обозначает также и того, кто связан, кто зависим, кто находится в путах. Тот, кто достигает внутреннего зрения, впервые становится человеком. До этого момента он животное. Теперь он является настоящим человеческим существом, теперь с его животностью, с его рабством покончено. Этот человек стоит под открытым небом. Он больше не заключенный, теперь он свободен.

Тот, кто гуляет в одиночестве,
Находит истину сам.

Это очень революционное утверждение. Кабир говорит о том, что толпа не способна достичь истины. Ни один индуист, ни один мусульманин, являясь принадлежностью толпы, никогда не достигал истины. Тот, кто достигает истины, делает это индивидуально. Толпа никогда не достигала истины. Поэтому не будьте частью толпы. Не говорите: «Я индуист», – тогда это будет означать, что вы являетесь частью индуистского общества. Разве какая-нибудь толпа, общество или объединение людей хоть раз чего-либо достигло? Когда кто-то чего-то достигает – Будда, Махавира, Кришна, Христос, Кабир – он делает это самостоятельно. Поэтому гуляйте в одиночестве. Вы лишены истины, потому что все еще остаетесь частью толпы.

Человеку трудно находиться в одиночестве, толпа кажется ему большой поддержкой. Но именно из-за толпы вы вовлекаетесь в тысячи глупых вещей. Вы делаете их только потому, что так принято. Вы думаете, что, если такое количество людей занимается чем-то, значит, должно быть, это правильно. Миллионы людей собираются на фестивале Кумба Мела, и вот вы думаете, что должны принять в этом участие, потому что миллионы других это делают. На самом деле нет никакой связи между истиной и количеством людей. Действие не обязательно является правильным из-за того, что его совершает толпа, общество. Все как раз наоборот – отдельный человек может быть прав, толпа – никогда. И глупость заключается в том, что вы, как и вся остальная толпа, пришедшая на Кумба Мелу, думаете, что, должно быть, есть нечто очень значительное, нечто невероятно важное в том, чтобы прыгнуть в Ганг.

Возможно, вы слышали следующую историю. Как-то раз король приказал выкопать бассейн и обязал каждого из своих подчиненных влить в него по одному литру молока, чтобы в результате бассейн наполнился молоком. Но каждый подумал: «Если я ночью вылью в бассейн вместо молока литр воды, кто об этом узнает?» И вот в течение ночи все слуги вливали в него воду. Когда утром король пришел взглянуть на бассейн, то обнаружил, что он наполнен водой. В этом бассейне не было ни капли молока.